卷十一 ○分金記 明萬曆間山人葉良表所撰也。同時祝世祿爲之序云。管鮑之石交。亘古之希覯也。世之附勢趨利。炙暄背。凉毫髮。得失反面相讐。視管鮑終始全交。休戚一體。不以窮通得失而易其誼。其匡持扶助之力。每見於噓枯甦阨之時。此人情之所難也。不然。管子之在當時。使非鮑叔之眞知雅契以成之。其得不死者幸矣。尙望其弘匡輔之功。樹霸齊之盛耶。世不乏才。憐才如叔。千載絕響。此仲獨著名於春秋也。分金記之發。良以此耶。山人少習經生業。屢試不利。去事■槧。尤工詞賦。旁及歧黃堪輿諸書。靡不究意。是編之著。特其緒餘耳。觀此序知良表自以不遇知己。不見用於世。故借管鮑分金事以發之。且以勵天下之爲友者。良表、字正之。祝世祿。萬曆己丑進士。休寧知縣。 按劇中大槪據史記諸書。唯妻姜氏無所考。關目亦多係點綴。 按史記管仲傳云。管仲夷吾者。潁上人也。少時嘗與鮑叔牙遊。鮑叔知其賢。管仲貧困。嘗欺鮑叔。鮑叔終善遇之。不以爲言。已而鮑叔事公子小白。管仲事公子糾。及小白立爲桓公。公子糾死。管仲囚焉。鮑叔遂進管仲。管仲旣用。任政於齊。齊桓公以霸。九合諸侯。一匡天下。管仲之謀也。管仲曰。吾始困時。嘗與鮑叔賈。分財利多自與。鮑叔不以我爲貪。知我貧也。吾嘗爲鮑叔謀事而更窮困。鮑叔不以我爲愚。知時有利有不利也。吾嘗三仕三見逐於君。鮑叔不以我爲不肖。知我不遭時也。吾嘗三戰三走。鮑叔不以我爲怯。知我有老母也。公子糾敗。召忽死之。吾幽囚受辱。鮑叔不以我爲無恥。知我不羞小節。而恥功名不顯於天下也。生我者父母。知我者鮑子也。桓公實怒少姬。南襲蔡。管仲因而伐楚。責包茅不入貢於周室。桓公實北征山戎。而管仲因而令燕修召公之政。於柯之會。桓公欲背曹沫之約。管仲因而信之。諸侯由是歸齊。管仲富擬於公室。有三歸反坫。而齊人不以爲侈。 又按齊世家云。初、襄公時羣弟恐禍及。次弟糾奔魯。管仲召忽傅之。次弟小白奔莒。鮑叔傅之。小白自少好善大夫高傒。及雍林人殺無知。議立君。高國先陰召小白於莒。魯聞無知死。亦發兵送公子糾。而使管仲別將兵遮莒道。射中小白帶鉤。小白佯死。管仲使馳報魯。魯送糾者行益遲。六日至齊。則小白已入。高傒立之。是爲桓公。桓公之中鉤佯死以誤管仲。已而載温車中馳行。故得先入立。發兵拒魯。秋、與魯戰於乾時。魯兵敗走。齊兵掩絕魯歸道。齊遺魯書曰。子糾兄弟。弗忍誅。請魯自殺之。召忽管仲。讐也。請得而甘心醢之。魯人遂殺子糾於笙瀆。召忽自殺。管仲請囚。桓公心欲殺管仲。鮑叔牙曰。君欲霸王。非管夷吾不可。於是桓公從之。乃佯爲召管仲欲甘心。實欲用之。管仲知之。故請往。鮑叔牙迎受管仲。及堂阜而脫桎梏。齋祓而見桓公。桓公厚禮以爲大夫。任政。 又按管子云。桓公自莒反於齊。使鮑叔牙爲宰。鮑叔辭曰。君有加惠於臣。使臣不凍餒。則是君之賜也。若必治國家。則非臣之所能也。其惟管夷吾乎。臣之所不如夷吾者五。寬惠愛民。臣不如也。治國不失秉。臣不如也。忠信可結於諸侯。臣不如也。制禮儀可法於四方。臣不如也。介胄執枹而立於軍門。使百姓皆知勇。臣不如也。公曰。夷吾親射寡人中鉤。殆於死。今乃用之可乎。鮑叔曰。彼其爲君勤也。君若宥而反之。其爲君猶是也。公曰。然則爲之奈何。鮑叔曰。君使人請之魯。公曰。夫施伯。魯之謀臣也。彼知吾將用之。必不吾與。鮑叔曰。君詔使者曰。寡君有不令之臣。在君之國。願請之以戮於羣臣。魯君必諾。且施伯之知夷吾之才。必將致魯之政。夷吾受之。則魯能弱齊矣。夷吾不受。彼知其將反齊。必殺之。君亟請之。不然無及。公乃使鮑叔行成曰。公子糾。親也。請君討之。魯人爲殺公子糾。又曰。管仲。讐也。請受而戮之。魯君許諾。施伯謂魯侯曰。勿與。非戮之也。將用其政也。管仲。天下之賢人。今齊求而得之。則必長爲魯國憂。君何不殺之而授其屍。魯君曰。諾。將殺管仲。鮑叔進曰。殺之齊。是戮齊也。殺之魯。是戮魯也。寡君願生得之。以徇於齊。爲羣臣戮。若不生得。是君與寡君之賊比也。非敝邑之所請也。使臣不敢受命。於是乎魯君乃不殺。遂生束縛而以與齊。鮑叔受而哭之。三舉。施伯從而笑。謂大夫曰。管仲必不死矣。至於堂阜之上。鮑叔祓而浴之三。桓公親迎于郊。遂與歸。禮之於廟。三酌而問爲政焉。 又按呂氏春秋。管仲與鮑叔同賈南陽。及分財利。而管仲嘗欺鮑叔。多自與。鮑叔知其有母。不以爲貪。 ○全德記 明蘇州人王穉登所撰也。穉登、字百穀。嘉靖間諸生。詩文有盛名。此載竇禹鈞全德事。以竇諫議錄據而增損成之。如高懷德、石守信輩。或因事附會。或憑空結撰。而以禹鈞積德致多子爲大要。蓋欲爲世人作好事榜樣也。 范文正公別集竇諫議錄。竇禹鈞、范陽人。爲左諫議大夫。致仕。諸子進士登第。義風家法。爲一時標表。馮道贈禹鈞詩云。燕山竇十郞。敎子以義方。靈椿一株老。仙桂五枝芳。人多傳誦。禹鈞生五子。儀、禮部尙書。儼、禮部侍郞。侃、左補闕。偁、左諫議大夫參知政事。僖、起居郞。初禹鈞家甚豐。年三十無子。夢祖父謂曰。汝早脩行。緣汝無子。又壽算不永。禹鈞唯諾。禹鈞爲人素長者。先家有僕者盜用房廊錢二百千。僕慮事覺。有一女年十二三。自寫券繫于臂上云。永賣此女與本宅償所負錢。自是遠逃。禹鈞見此女子券。甚哀憐之。即時焚券。收留此女。付妻曰。養育此女。求良配嫁之。及女筓。以二百千擇良匹。得所歸。後舊僕聞之歸。感泣訴以前罪。禹鈞不問。由是父子圖禹鈞像。日夕供養。晨興祝壽。又公同宗及外姻甚多。由公葬者二十七人。親戚故舊孤女。由公嫁者二十八人。故舊相知由公而活族者數十家。四方賢士賴公而舉火者不可勝數。如此者十年。復夢祖父吿曰。汝自數年以來。名掛天曹。陰府以汝有陰德。延算三紀。賜五子。各榮顯。終身福壽。且升洞天充眞人位。言訖。復祝禹鈞曰。陰陽之理。大抵不異。善惡之報。或發于見世。或報于來世。天網恢恢。疏而不漏。此無疑也。禹鈞愈積陰功。年八十二。五子八孫。皆貴顯于朝廷。 施義一齣。皆禹鈞實事。中述夫人之語。凡君九族中未婚者。助錢娶之。未配者。助錢嫁之。有負財帛者。莫與較量。此乃以夢中祖父語。謂爲其妻所勸。蓋歸功於內助之意。 宋史高懷德傳。懷德係周天平節度使高行周之子。豪華年少。以軍功世其家者。負債送女。乃禹鈞僕者之事。嫁名于懷德也。又前後情節。懷德貸禹鈞銀。以二百兩付高童兒往金陵生意。童兒被人騙去。逃亡在外。及後懷德赴總管任。遇見童兒。怒罪留用。此又即以禹鈞事爲懷德事也。 宋史石守信傳。守信。開封人。非廣州人。周恭帝時已爲節度。非趙太祖拔于側微者。與高懷德常並將破劉筠。無爲懷德壻事。守信官中書令。封衞國公。懷德官侍中。封冀國公。 ○三關記 明施鳳來撰。鳳來。平湖人。萬曆丁未會元。啓禎時官至大學士。記云。虎林會元施鳳來編。蓋萬曆間所作也。 謝金吾拆毁天波樓、六郞私下三關、焦贊殺死謝金吾。俱與元人謝金吾襍劇相同。八大王德昭奏請赦延昭死。充軍汝州。焦贊充軍鄧州。則與元劇異。自此以後。皆另自結撰。 欽若矯詔殺延昭。汝州知府胡援以子代殺。令延昭避禍。遂至五臺訪見延德。 欽若令人投書於蕭太后。爲岳勝搜出。【此亦元劇所有。元劇竟作因此誅欽若矣。】 令婆及六郞妻因天波樓被燒。同走覓五郞。至關。岳勝、孟良方起兵爲六郞報仇。迎入營中。六郞妻失散。令婆勸勝良回兵。勝還涿州。良入太行。 胡援升潼關安撫。遇六郞妻。偕往任所。 蕭天左題詩八句。假作民謠。言有天生祥瑞。眞宗駕幸澶淵。八大王及寇準諫不聽。至則被圍。呼延贊突圍入汴求救。 八大王知延昭未死。問於胡援。親至五臺訪延昭。延昭乃往鄧州招焦贊。太行招孟良。偕岳勝等同赴救。胡援爲土金秀所追。延昭射殺金秀。又大敗遼兵。王欽若易服逃番。追至沙河禽獲。 按此記有據楊家將演義者。亦有與相左者。演義亦屬傅會。不妨互爲異同也。 ○雙鳳記 明陸華甫撰。演趙范、趙葵事也。兄弟皆立功。故曰雙鳳齊鳴記。趙范兄弟破李全事。見宋史及紀事本末。此記多實事。惟言李全妻途遇范葵。贈之以馬。及全與范葵奪功成隙。皆是增飾。又平李全時趙方已沒。賜婚及爲李燔壻。亦是點綴。楊氏婢海棠。係憑空撰造。楊氏與李全比試成親。事出稗史。韓侂胄、史彌遠。隨意點入。 宋史。趙葵、字南仲。京湖制置使方之子。與兄范俱有志事功。方器之。遣從南康李燔爲有用之學。每聞警報。與諸將偕出。遇敵則深入死戰。諸將唯恐失制置子。盡死救之。屢以此獲捷。其後累立戰功。寶慶元年。范知揚州。乞調葵以强勇雄邊軍五千屯寶應備賊。紹定元年。葵出知滁州。李全之獻俘也。朝廷授以節鉞。葵策其必叛。上書丞相史彌遠。又言于朝。彌遠猶未欲興討。參政鄭淸之贊決之。乃加葵■寶章閣淮東提點刑獄兼知滁州。范刻日約葵共事。全攻揚州東門。葵親出搏戰。全在隔濠立馬相勞苦。問全來何爲。全曰。朝廷動見猜疑。今復絕我糧餉。我非背叛。索錢糧耳。葵曰。朝廷資汝錢糧。寵汝官職。待汝以忠臣孝子。而乃反戈攻陷城邑。朝廷安得不絕汝錢糧。汝云非叛。欺人乎。欺天乎。全無以對。彎弓抽矢向葵而去。於是數戰皆捷。遂殺全。事見全傳。進葵福州觀察使。未幾。授淮東制置使。兼知揚州。 范、字武仲。少從父軍中立戰功。及官淮東安撫副使。與弟葵決謀討賊。戮全。進兵部侍郞。淮東安撫使。兼知揚州。 紀事本末云。寧宗嘉定七年。金濰州李全兵起。全、濰州北海農家子。銳頭蠭目。權譎善下人。弓馬趫捷。能運鐵鎗。人號李鐵鎗。 河北山東羣盜寇掠州郡。皆衣紅衲襖。時目爲紅襖賊。全與仲兄福。亦聚衆數千。鈔掠山東。劉慶福等皆附之。 金僕散安貞敗楊安兒于益都。安兒入海墜水死。其妹四娘子姣悍善騎射。劉全收餘黨奉之。稱曰姑姑。衆萬餘。掠食至磨旗山。李全以其衆附之。楊氏因與私通。遂以爲夫。 紹興十一年正月。李全率衆來歸。詔以全爲京東路總管。 金石州賊馮天羽黨國安用來降。詔同知孟州事。其後國安用歸于李全。 十五年十二月。以李全爲保寧軍節度使。 李全逼淮東。制置使許國自縊。知揚州趙范請討之。史彌遠不聽。 紹定三年二月。起復趙范、趙葵。節制鎭江滁州軍馬。 三年五月。以李全爲彰化保康節度使。京東鎭撫使。全不受命。治船自淮口及海相望。欲先據揚州以渡江。分兵徇通泰以趨海。且以捕盜爲名。水陸數萬。徑搗鹽城。入據之。趙范、趙葵謂全必反。累疏力言。史彌遠不納。以趙善湘爲江淮制置使。李全紿通判趙敬夫。爲求誓書鐵券。敬夫得史彌遠書。勸全歸楚州。全擲書不受。敬夫恐。亟迎趙范于鎭江。范刻日約葵。葵帥雄勝寧淮武定强勇四軍萬四千赴之。時全攻下泰州。將趨揚。聞范葵已入揚城。乃鞭其將鄭衍德曰。我計先取揚州渡江。爾曹勸我取通泰。今二趙已入揚州矣。江其可渡耶。旣而曰。今惟有徑搗揚州耳。遂分兵守泰。而悉衆攻揚州。屢戰。全兵多敗。乃列砦圍三城。制司總所糧援俱絕。全乃張蓋奏樂于平山堂。布置築圍。范出師大戰。獲全糧數十艘。四年正月。全浚圍城塹。范葵遣將出東門掩擊。蹂溺甚衆。賊閉壘不出。葵曰。賊俟我收兵而出耳。乃伏騎破垣間。收步卒誘之。賊兵數千趨濠側。李虎力戰。城上矢石如雨注。賊退。范、葵並出爲三陣以待之。自巳至未。賊敗走。全攻城不得。欲戰不利。忽忽不樂。或令左右抱其臂曰。是我手否。人皆怪之。范、葵夜議詰朝所向。葵曰。出東門。范曰。西出嘗不利。賊必見易。因其所易而圖之。必勝。不如出西門。全置酒平山堂。槍垂雙拂爲號。范、葵率精銳數千而西。取官軍素爲賊所易者。張其旗幟以易之。全望見大喜。突鬭而前。范麾兵並進。葵親搏戰。諸軍爭奮。賊始疑非前日軍。欲走入土城。李虎軍已塞其甕門。全窘。從數十騎北走。葵率諸將蹙之。全趨新塘。自決水後淖深數尺。會久晴。浮戰塵如燥壤。全騎過之。皆陷淖中。不能自拔。葵軍追及。奮長槍三十餘。亂刺之。碎其屍而分鞍馬器甲。餘黨欲潰。國安用不從。欲還淮安奉全妻楊氏。范葵追擊。大破之。乃散去。捷聞。加范淮東安撫使。葵淮東提刑。全妻楊氏謂鄭衍德曰。二十年梨花槍。天下無敵手。今事勢已去。撐拄不行。汝等未降者。以我在故耳。遂絕淮而去。其黨納款。范許之。淮安平。 宋史李全傳云。葵使人瘞新塘骸骨。得左掌。無一指。蓋全支解也。先是全乞靈茅司徒廟。無應。全怒。斷神像左臂。或夢神吿曰。全傷我。全死亦當如是。至是果然。 紀事本末。韓侂胄生日。趙師睪出小合曰。願獻少果核侑觴。啓之。乃粟金蒲桃小架。上綴大珠百餘顆。侂冑嘗與衆客飮南園。過山莊。顧竹籬草舍曰。此眞田舍間氣■。但欠犬吠雞鳴耳。俄聞犬嗥。蕭薄視之。乃師睪也。侂冑大笑。今見第四折中。又侂冑有愛妾張、譚、王、陳四人。皆封郡夫人。或獻北珠冠四枚于侂冑。侂冑以遺四夫人。今第四折指爲蘇師旦所獻。又諫議大夫程松市一妾。獻侂冑。名曰松壽。侂冑曰。奈何與大諫同名。答曰。欲使賤名常達鈞聽耳。今亦見第四折中。 ○四大癡 近時人李逢時撰。以酒色財氣分作四劇。每劇五六齣。猶元人之雜劇也。酒曰酒懂。色曰搧墳。事本蝴蝶夢。財曰一文錢。用盧至事。事本內典。氣用黃巢下第事。事本殘唐。 酒懂略云。語溪人姜應召。字飛熊。妻何氏。子惠連。有田有業。甚自得也。性不喜飮。遇酒輒厭。見嗜酒者。必爲攢眉。里中醵金祀神作春社。應召終席不沾涓滴。同社錢小竹者。以官事棄產。匆匆赴社。遺金一錠。應召拾而不還。社神達之上帝。勅酒神耗其家。蕩其檢。以爲不義之罰。應召歸。聞途中店家酒氣。忽覺香美。至家痛飮而睡。夢酒神引入和神之國。有平原督郵。靑州從事。盛稱酒德。劉伶、李白、張旭等。歌舞而前。相與豪飮極酣。從此日耽麯糱。沈湎醉鄕。如是累年。上帝念其平生善良。拾金之事。醉中常悔悟。復勅桃花女化作奔女以試之。應召拒之甚確。於是陰宥其過。其子惠連即於本年中經魁。應召復止酒。終身不飮。 色用莊子事。其關目有搧墳、毁扇、病訣、晤俊、露哀、決嫁、劈棺等。與蝴蝶夢無異。末添陰妒一齣。則云莊妻陰魂。念禍起扇墳之婦。因至其家索鬧。適婦艶粧出嫁。莊妻入與爭論。化大風一陣。燈火盡滅。衆皆驚散。蓋甚言色之可畏。化爲異物。猶足傷人也。 財曰一文錢。事出佛經。中有小異處。略云。盧至、字善長。累世仕宦。富踰陶猗。性慳。以財爲命。儉陋之態。妻子皆不能堪。計口量食。每人日給米二合。其子索後園李。至給一枚。除口糧一日。屑麥作飯。欲喫而止。時當阿蘭節會。遊人甚盛。至托爲遊人。冀相識者留一飽。則省家食一頓也。忽於道拾得一文錢。【佛經作五文錢。】喜不自勝。握錢而遊。遇乞兒一隊。以所乞酒肉。環聚而飮。中一人出令。舉城中最富者。皆曰。盧至也。又出一令。舉城中最貧者。一人曰。盧至也。衆問其故。曰。彼雖富。然自苦。不如乞兒之樂也。至聞之。亦以其言爲然。遂以所拾一文。欲肆揮霍。沈吟良久。腹中饑餒。聞有喚賣芝蔴者。乃毅然出錢買食。恐他人見奪。行至山林隱僻處食之。自謂諸天帝釋。不若我也。帝釋慧眼照見。念此人前世原在祇園會上。因貪心未淨。罰降下方。乃化作募緣僧。來化導之。至不悟。於是攝醇醪飮之。使十日不醒。帝釋則幻爲至面目。抵其家。吿妻子云。我平日之慳。有魅□我也。今幸遇聖僧指迷。大悔前非。願以家貲。廣作善緣布施。徧吿遠近。有貧乏欲得銀錢田宅者。於十日內恣意支給。悉出其帑藏。與家人婦子燕衎行樂。越十日。至醒。歸。則其家皆以爲慳魅復來。衆共擊之。至莫知其所以。欲訴之國王。不得達。乃詣給孤獨園。吿之於佛。佛令諸弟子幻作十盧至。以點化之。至始豁然省悟。皈依三寳。得證本來云。 氣集略云。黃巢。曹州人。世以販鹽爲業。博涉書傳。兼通騎射。負氣矜人。自以爲有異相。必當大貴。祥符元年。開科取士。巢入京應試。時有滎陽鄭畋。本儒家子。志遠大。亦知兵。累舉不第。同赴長安。主司劉允章者。貪而不知文。陰受令狐滈千金。拔爲第一。而巢與畋皆下第。巢怒甚。登允章門辱詈之。允章亦怒。命衆毆之。巢歸。聚衆造反。畋旣下第。落魄無聊。然以爲時命未至。口無怨言。堅守窮約。以待來科。巢兵勢日熾。朝命劉允章領兵十萬。留守東都。即以令狐滈爲參謀。巢圍東都。允章不能支。偕滈獻城於巢。面縛請降。巢進兵長安。僭號改元。是時畋已登第。出守鳳州。應詔勤王。刺血移檄十八鎭。合兵勦賊。李克用、劉守光、王行瑜等。聞風四集。大破巢兵。斬巢。再造唐室。天子論功行賞。以畋爲平章政事。兼鳳翔節度使。而以降賊諸人命畋勘問。則允章、滈其首也。畋責其負恩誤國、按法誅之。 按劉允章傳。允章、字蘊中。咸通中。爲禮部侍郞。請諸生及進士第。並謁先師。衣靑巾介幘。以還古制。後爲東都留守。黃巢至。分司李磎挈尙書印走河陽。允章寄治河淸。巢僭號。輒受僞官。文書盡用金統。遣取印磎所。磎不與。更悔愧。移檄近鎭。起兵扞賊。磎持印還之。後廢於家。【史未言允章主試。其後亦未受戮。】令狐滈傳。父綯爲相。滈避嫌不舉進士。懿宗時。綯去宰相。因丐滈與羣進士試有司。詔可。是歲及第。諫議大夫崔瑄劾奏綯。請委御史按實其罪。不聽。及遷右拾遺。左拾遺劉蛻。□言滈未嘗舉進士。而妄言已解。使天下謂無解及第。不已罔乎。【史未嘗言允章所中。】 鄭畋傳。畋舉進士時。年甚少。有司上第籍。武宗疑。索所試自省。乃可。【按畋未嘗落第。劇以畋檄討巢。故借作波瀾耳。巢本下第舉子。詳見通鑑中。】 ○錦西廂 周公魯撰。據會眞記鶯鶯委身于人。張生往訪鶯鶯。作詩以絕之云。自從消瘦減容光。萬轉千迴嬾下床。不爲旁人羞不起。爲郞憔悴卻羞郞。他書又有云鶯鶯所嫁即鄭恒者。乃截草橋以後數折不用。言紅娘代鶯鶯以嫁于恒。其詩亦紅所作。而嫁名于鶯鶯者。翻改面目。錦簇花攢。故曰錦西廂也。 略云。張珙于草橋客店。夢與鶯鶯敍別。且受孫飛虎之侮。及覺。與琴童言。琴童亦夢鄭恒中狀元。奪娶鶯鶯。紅娘與辨。遂奪紅去。珙欲回普救寺。琴童力勸入京。考官學士白居易以月明三五夜爲詩題。五律五絕七絕三體。聽人自占。珙病甚不能作詩。遂以鶯鶯所作待月西廂下之什。草率完卷而出。居易賞其情致。而疑以爲婦人之作。置之下第。拔鄭恒五律爲首。擢大魁。授協律郞。奉詔與崔氏完婚。老夫人聞報。謂珙得第。及閱報帖。乃鄭恒也。恒奉命至蒲。鶯鶯以死自誓。不肯渝盟。紅娘乃與夫人計。自請代鶯以往。夫人慮恒覺。與女潛歸博陵。珙不第。囘普救以訪崔。抵西廂。門戶□寂。法本法聰俱他往。其留寺之僧。不知委曲。但云崔已適鄭而已。珙惘然自失。還宿草橋。欲詣恒以與鶯決。初孫飛虎爲杜確誅死。而其妻自號伏虎女將。哨聚如夫時。痛夫爲珙所害。欲殺之以甘心。聞其復來。引卒以圍普救。至則珙已去。崔氏母女亦去。遍搜西廂。一無所有。僅得畫扇一柄。乃珙別後。鶯鶯手畫珙像。執玩以當面晤者。題其上曰君瑞小影。鄭恒之來。母女倉卒移家。誤墜屋角。伏虎得之。悅其美麗。頓釋前恨。必欲得之以爲夫。徑赴草橋。圍店以索。珙無策禦之。幾欲自盡。琴童乃易珙衣冠。冒名出應。珙得遁去。而伏虎夜醉。未及細察。遂與琴童狎焉。天明視之。與扇中人絕異。初欲殺琴童。童以實吿。伏虎念已失身。且天緣也。竟委己事之。改其名曰七絃大王。敎以武藝。推爲寨主。珙旣得脫。即訪恒寓。自稱崔氏表兄。恒留珙書室。出赴同年公讌。紅娘知之。恐恒珙接洽。點破機關。乃易舊粧出見。珙意紅必隨鶯適恒。不知所嫁者即紅也。紅娘卒不明言。惟責珙落第來遲。而恒以奉旨歸娶相壓。以致舊盟之渝。因出詩一首。言鶯所命以與張者。趣珙速別。遂翩然入內。不復再見。珙恚鶯與絕。急求功名。素與居易相知。即往投居易。居易詢被黜之故。吿以抱恙。勉書妻詩以塞白耳。居易亦願爲之地。會德宗有意搜落卷。得珙詩而賞之。疑其女人充作男子以試者。欲召試之。問居易識此人否。奏以現在寓中。即時召對。復用前題。命賦古風。大稱旨意。欽賜狀元。授翰林學士。珙奏鄭恒奪其妻。詔居易訊恒情蹟以聞。恒茫然不解。以詰紅娘。紅言稼時實處子。奈何聽妄語自疑其妻。恒啣珙甚。會吐蕃入犯。恆屬張延賞以邊才薦珙爲會盟使。吐蕃圍珙。七絃與妻統卒往救。以解其圍。珙率七絃夫妻奏捷。居易聞珙還。益欲詰明崔女事以奏。紅娘度不能隱。具以吿恒。言鶯鶯實隨母居以待珙。居易爲珙奏聞。珙乃遣琴童詣博陵迎崔母女。始與鶯鶯相聚。恒亦攜紅娘謁老夫人。認爲母女。珙恒俱至顯位。琴童夫婦。以軍功授官。 按會眞記本元稹所撰。稹與白居易最密。劇中引入居易以此。張延賞之相在德宗中年。元白登仕籍。已不相及矣。 會眞記云。張行文戰不利。遂止于京。後歲餘。崔已委身于人。張亦有所娶。後乃因其夫言于崔。求以外兄見。夫語之。而崔終不爲出。張怨念之誠。形于顏色。崔知之。潛賦一章。詞云自從消瘦減容光云云。竟不之見。劇中紅代鶯嫁。珙以表兄相訪。本此。 又按會眞記。崔氏婦。鄭女也。張出于鄭。緒其親。乃異派之從母。然則張不惟與崔爲表兄妹。而與鄭實表兄弟也。記云。因其夫以外兄求見。而不言夫之爲親戚。則夫不姓鄭明矣。王銍辨證。微之作陸氏姊誌云。予外祖父授睦州刺史鄭濟。白樂天作微之母鄭夫人誌。亦言鄭濟女。則鶯鶯者。乃崔鵬之女。於微之爲中表。正傳奇所記鄭氏爲異派之從母者也。 趙愚軒鶯鶯傳跋。予丁卯春二月。啣命陝右。道出于蒲東普救之僧舍。所謂西廂者。有唐麗人崔氏女遺照在焉。因命畫師陳居中繪摹。劇中于西廂得畫。係本此而翻換爲張生之像也。 ○如是觀 一作翻精忠。聞係明末時吳玉虹作。以精忠■敍岳飛之死。而秦檜受冥誅未快人意。乃作此以翻案。言飛成大功。檜受顯戮。兩人一善一惡。當作如是觀。故名如是觀也。事蹟有眞有假。精忠眞者大半。此劇多係綴飾。 李綱、李若水請徽宗臨朝奏事。徽宗宣至便殿。二人因奏兵機事。徽宗宴飮不恤。聞文武狀元遊宮。幸翠華樓觀之。李若水言秦檜利於北。不利於南。岳飛利於南。不利於北。遂命檜爲河北行人司使。岳爲江南遊擊將軍。【此段非實事。】兀朮令粘罕爲先鋒。斡離不合後。自領中軍。長驅渡河圍汴京。要道君親至軍前。李若水見諸臣奔竄。勸之盡節。不從。又見康王飛馬至金營議和。因至萬壽宮見道君。金以康王年幼。不准議和。逼道君、欽宗俱至營中。李若水從行。見二聖在金營受辱。極駡而死。二聖及后妃等北去。【此段係實事。而少加點綴。按李若水字淸卿。洺州曲周人。靖康初以著作佐郎使金。見粘罕於太原。歸至京師。言和議必不可諧。請飭守備以待。擢吏侍兼權開封。城破。入見欽宗。靖康二年。扈徽欽至金營。抗論極駡。粘罕令曳出於靑城東華門外敲殺之。金兵相謂曰。大遼之破。死義者十數。今南朝惟李侍郎一人。死時年二十五。建炎初贈觀文殿學士。】 秦檜聞斡離不要送還二聖。班師北還。與妻王氏議。王氏逆料二聖決不能回宮。立意身在南朝心向北。乃設香粉鴛鴦計。假作採桑婦。以誘兀朮。秦檜見之。因俯伏獻酒。兀朮抱王氏上馬而去。其後岳飛連復數郡。王氏獻反間計。金遂令檜夫妻南回。贈王氏以金念珠。王氏亦以九珠金鳳釵獻。兀朮欲放二聖回。爲王氏所阻。檜夫妻道遇飛兵。紿言殺監守逃回。牛皋勸飛殺之。不從。檜至臨安。即拜平章。王氏憶兀朮恩情。相思成病。因閱報見飛連破兀朮。煩惱泣下。檜回朝置酒東窗。爲王氏解悶。設計陷飛。假作詔書。將十二金牌召飛班師。且欲首飛通謀金國。令家將田思忠齎詔以往。王氏因作私書付田。密送兀朮。其後王氏又詐說奉太后旨勘問飛母。欲賺其親筆手書。召飛回師。飛母痛駡長舌婦。王氏計無所出。遂遣家將戚方行刺云云。【前後數段。皆非實事。因東窗之謀。出於王氏。惡之甚而歸惡焉耳。惟檜回時云。殺監守者而回。人頗有疑之者。謂實金與定計遣回也。彼時飛尙微。未有遇檜欲殺事。】 宗澤臥病。岳飛進見。諜報二聖北去。因將印符交岳。連呼渡河而亡。岳回家見母。母因將金針刺岳背作精忠報國四字。【宗澤字元霖。元祐六年進士。李綱薦爲東京留守。臨沒無一語及家事。但連呼過河者三。詔贈觀文殿大學士。當澤疾甚時。諸將楊進等排闥入問。澤慰勉激厲之。迨死。都人請於朝。乞以澤子穎繼其父任。會杜充已除留守。乃以穎充留守判官。無交印與岳飛事。精忠報國。飛所刺於背者。見精忠記。】 康王泥馬渡江。至臨安。李綱、趙鼎等重領朝政。張俊、劉翊等復整軍容。【按今河間府寧津縣有康王祠。縣北十八里大柳店。宋靖康中高宗質金。於此得泥馬。乘之南還。後人因立此祠。府志云。高宗質金還。中途馬躓。適野人牽一馬至。謂曰。此馬可乘。不可飲水。行至。此馬渴不可制。入灣飲水。頃之。遂成泥矣。沙浦申其學知命編云。靖康之變。王質於金。金太子與王同出射。王連發三矢。皆中其筈。金太子默計。此必宗室中■於武藝者冒名爲質也。留之無益。不如遣換眞者。王由是得脫。遂易服間道南奔。足力疲困。假■於崔府君廟。夢神人曰。追兵且至。速去之。王徬徨四顧。曰。已備馬伺矣。宜速行。王驚覺。則馬在側。因躍馬南馳。一日行七百里。旣渡河。而馬不前。視之。泥馬也。泥馬事本此。但寧津與江甚遠。亦流傳之訛也。】二聖住草窩內。道君及太后病。尋米不可得。朱后拾枯枝請道君太后煖火。又安置五國城。二后皆死。又云二聖至五國城。路遇風雪凍倒。有一南朝老人。扶之而行。宿古廟廊下。又有一野老進食。欽宗賜以玉龍佩。令持之南朝進之。【按宋人雜記徽欽事。往往不合。後人多有駁其誣揑者。此劇亦約略影響云。】 飛接假詔不肯班師。百姓攀留。牛臯拿獲送私書人。因將田思忠梟首。連夜進兵。檜誣飛擅殺使臣。反投金國。拿飛家屬。飛母及妻張氏令雲自投大理寺獄。李綱及夫人與子自縛保奏岳飛不反。高宗欲殺三人。太后旨■之。【此段皆非事實。】 兀朮設計誘飛至草坡。以鐵浮圖圍之。岳令牛臯解鞍牧馬。遇雲兵至。突圍至全城。飛入城謁廟。獨登翠華樓。題滿江紅詞。戚方放箭而去。飛令軍中揚言中箭而亡。合軍發喪。以誘兀朮。因此取勝。牛臯追朮。遇仙人鮑方云。徽、欽無道。玉帝差赤鬚龍攪亂山河。今將數滿。遂將角端止住宋軍。現金橋渡朮過海。飛到五國城。迎二聖還朝。勘問秦檜、王氏。招出通奸兀朮。立誓反間。搜王氏金念珠。將檜與王氏凌遲處死。【此數段皆非事實。惟滿江紅詞是飛所作。亦未嘗言題於翠華樓也。解鞍牧馬。借用李廣事。角端止軍。借用元世祖事。】 ○畫中人 明萬曆己未進士宜興吳炳作也。雜采趙顏、張攑、葛棠等事。爲此記云。唐進士趙顏。於畫工處得一軟障。圖一婦人甚麗。顏謂畫工曰。世無其人也。如可令生。某願納爲妻。畫工曰。余神畫也。此亦有名。曰眞眞。呼其名百日。晝夜不歇。必應。應則以百家綵灰酒灌之。必活。顏如其言。遂呼之百日。晝夜不止。乃應曰。諾。急以百家綵灰酒灌。遂活。下步言笑。飮食如常。曰。謝君召妾。妾願事箕箒。終歲生一兒。兒年兩歲。友人曰。此妖也。余有神劍。可斬之。其夕遺顏劍。眞眞泣曰。妾南岳地仙也。人畫妾形。君又呼妾名。旣不奪君願。君今疑妾。妾不可住。言訖。攜其子卻上軟障。嘔出先所飮百家彩灰酒。唯添一孩子。皆是畫焉。 臨川進士張攑。赴省試。行次玉山道中。暮宿旅店。於榻上得絹畫一幅。乃一美人寫眞。旁題四娘二字。攑注目不釋。援筆書曰。揑土爲香。禱吿四娘。四娘有靈。今夕同牀。因挂於壁。沽酒獨酌。持杯接其吻曰。能爲我飮否。燈下恍惚。覺軸上應聲。莞爾微笑。醉而就枕。俄有女子臥其側。撼之使醒曰。我是卷中人。感爾多情。故來相伴。於是撫接盡歡。將去吿曰。先詣前途以俟。自是每來就宿以爲常。抵臨安。試畢西歸。將至玉山。慘然曰。明當抵向來邂逅之地。吾當與子決別。及期。攑執其手曰。我未曾娶。願與汝同歸。女曰。我夙緣合伉儷。今則未也。君今舉失利。明年授室。爲別不久。他時當自知。瞥然而去。攑果下第。尋約婚於崇仁吳氏。來春好合。妻之容貌。絕類卷中人。而排行亦第四。一日戲語妻曰。方媒妁許議卿。吾私遣畫工圖爾貌。妻未之信。開笥出示。吳門長幼見之。以爲無分毫不似者。 明天順間。紹興上舍葛棠。築亭於圃。扁曰風月平分。壁間張一古畫。乃桃花仕女。棠戲曰。誠得女捧觴。豈吝千金。迨夜。一美姬進曰。久識上舍詞章之工。日間又垂深念。特至此。歌以侑觴。棠飮半酣。略不計眞僞。曰。吾欲一杯一曲。姬連歌百曲。棠沈醉而臥。翌曉視畫上。不見仕女。少焉復在。棠慮其致禍。乃投諸火。 此數條雜見說部中。情史一並臚載。皆畫中之人也。劇云。庾長明與鄭瓊枝有緣。華陽眞人贈以美人圖。令之拜喚。瓊枝生魂。竟與長明交接。其眞身得病而亡。停柩寺中。長明啓而活之。遂成夫婦。則又借用倩女離魂。及拜住與速哥失里事。而其關目又彷彿牡丹亭。蓋吳炳粲花五種。皆力摹湯顯祖四夢云。 按崔徽寫眞圖。自題其後曰。崔徽一旦不及卷中人矣。畫中人。即取卷中人之意。又曲中每云畫兒裏愛寵。此其標名之因也。胡圖取華陽之法。以呼美人。乃降一醜男子。驚悸成疾。人安肯自名胡圖者。宋時稗乘。有一人登場。自通曰公道。秉銓者云。公道不用。又一人登場。自通曰胡圖。秉銓者云。胡圖儘去得。作者本此。 ○綠牡丹 明吳炳所作。謝英、顧粲。率皆揑造。翰林學士沈重。亦無其人。白云。世居吳興。炳乃宜興人。蓋以自喩也。車靜芳、沈婉娥。閨閣能詩。亦屬點染情蹟。至柳五柳、車尙公。不過借音律字目游戲。第二十折云。那兩個人。都叫他做六五六尺上工。分明一隻笛曲兒。作者已自說明。後第二十四折。范虛云。賤號思訶。這些人就順口兒叫凡四合。亦此意也。前後俱以綠牡丹作眼目。故以爲劇名。顧生刻社稿。沈學士立社規。蓋因明季諸生多標榜文社。借此諷之。又倩代傳卷等弊。塲屋多有。劇中亦以譏笑時人也。 沈學士邀諸秀士爲文會。密寓爲女擇婚之意。謝英館于柳五柳之家。每爲五柳捉刀。而車尙公之妹靜芳。善于詞章。亦代兄屬藁。沈以綠牡丹爲題。各賦一絕。遂取柳第一。車第二。而顧屈第三。車遂圖爲沈婿。而願以妹許柳。其妹靜芳窺柳面貌。察其非才士。乃語兄召柳親試。而己在簾內命題。復以綠牡丹。俾賦一首。柳仍覓謝代作。而謝已覺其情。乃作一惡詩與之。以■自比。柳不能辨。親筆書之。靜芳大哂笑。而柳猶不悟。堅執爲己作。及知謝毒謔。仍忿詈逐謝。沈學士知前首取之詩。實係謝作。竟許以女。而車妹亦賞顧之才。會兩人登第。於是謝娶沈。顧娶車。五柳尙公亦相趨奉。反爲作柯斧。以成其美云。 ○西園記 明萬曆末年。宜興人吳炳撰。開卷西江月云。買到蘭陵美酒。烹來陽羡新茶。逗出自己籍貫。炳少年登第。有才名。撰曲五種。曰。畫中人、療妬羹、綠牡丹、西園、情郵。名爲五種曲。此其一也。五種皆寓才子佳人之意。事蹟多係假託。或其自喩。亦未可定。 略云。武林趙禮。字子約。別號陶齋。嘗宦觀察使。年未五十。乞假林居。卜築西山僻處。名曰西園。夫人梁氏。子惟權。字于度。女玉英。許字王錦衣之子伯寧。禮友王孝廉號簡庵。遺女玉眞。託禮擇配。居在西園門首。英、眞二女。相愛不啻如姊妹。而伯寧與惟權同讀書。騃蠢無賴。朋寮斥爲白丁。玉英頗知之。悒悒多恙。時邀玉眞談笑。以遣悶懷。玉眞輒由西園入。襄陽張繼華。字繡林。名馳吳越間。惟權與相慕。武林名士夏玉。字韞卿。則繼華友也。繼華遊學杭州。與玉同居淨慈寺。一日。繼華閑遊至西園。抵紅樓下。倦臥花茵。玉眞在樓上。偶折梅花一枝。失手墜繼華頭。繼華驚醒。玉眞婢翠雲尋花至其處。繼華仰窺玉眞。遂以花還翠雲。欲其通姓名于玉眞。玉眞謂出男子手。不宜接受。仍使翠雲還之。翠雲則邀繼華揖已。曰。此吾小姐所還贈也。繼華大喜。立綴詩一絕云。羞桃辟杏踞春開。親自佳人手折來。草短花深眠竹穩。暗香飛送夢驚囘。囑翠雲口誦于其主。頃之。玉英至樓上。見其下有人。欲捲簾遽止。繼華未見其面。以爲折梅者愛己而復來也。手擎花枝。朗誦所吟之句。玉英以爲風狂。徑去不顧。繼華歸寓。述于夏玉。玉曰。園主趙觀察有女玉英。共傳其才美。所遇者必是。明日繼華復訪西園。適與禮遇。禮令子惟權出見。邀繼華館于家。與惟權伯寧同硏席。時玉英已病。延請師巫。繼華誤認爲折梅者。以爲緣己而病。心甚憂切。及見翠雲從外入。姑試詢之。則曰。無病。問其主是玉英乎。翠雲行急。遙應曰。是玉眞也。英眞音近。繼華謂眞果病矣。無幾何。玉英竟死。繼華適訪玉。未之知。抵園中。又與玉眞遇。蓋玉眞欲唁趙母也。繼華謂玉英已愈。遮而欲與言。玉眞不能入。走出園外。還其家。繼華方訝之。問館童。云玉英已死。繼華謂玉英死而魂出外。所見者鬼也。奔還淨慈。與夏玉謀。約惟權同赴京會試。三人並登第。惟權旋里。復約繼華主其家。繼華畏鬼。不敢居園中。請居別院。而是時玉眞已過房爲趙女。惟權乃以玉眞之居。爲繼華舍館焉。玉英之亡也。玉伯寧知趙撫玉眞。懇夏玉爲媒。惟權以爲不可。反囑玉與繼華議婚。繼華之來。知玉英亡。不知有玉眞在也。燈月之上。時時呼玉英。玉英感其意。爲幽媾。虞其畏己爲鬼。乃嫁名于玉眞。與訂婚約。及玉爲玉眞議婚。繼華堅拒不可。玉英知之。力勸繼華從趙命。婚夕。見玉眞。繼華驚駭。以爲有鬼。蓋猶誤認爲玉英也。玉眞與婢翠雲。歷叙前後踪跡。始知非鬼。猶不悟嫁名者爲何人。玉英知冥緣已盡。乃以實吿繼華。於是白之禮夫婦。爲玉英延淨慈大智禪師。建水陸道場。拜梁皇大懺。結壇施燄。追薦玉英。得生天界云。 釋氏稽古略。梁帝初爲雍州刺史時。夫人郗氏性酷妬。旣亡。至是化爲巨蟒。入後宮通夢于帝。求拯拔。帝閱佛經。爲制慈悲道場懺法十卷。請僧懺禮。夫人化爲天人。空中謝帝而去。其懺法行于世。曰梁皇懺。又云。初梁帝夢僧吿曰。六道四生。受大苦惱。何不爲作水陸大齋。而救拔之。帝扣諸沙門寶誌。公曰。尋經必有因緣。帝取佛經。躬自披覽。創造儀文。三年乃成。於夜捧文停燭。白佛曰。若此文理。協聖凡願。拜起時。此燈自明。或儀式未詳。燈暗如故。言訖。投地一禮。燈燭皆明。至是二月十五日。於今鎭江金山寺。依儀脩式。帝臨地席。詔祐律師宣文。利洽幽明。至今遵行焉。 劇言玉眞過房爲趙氏女。此二字世俗相沿。然韓偓詩有云。多爲過房成後悔。則唐時已有此說矣。 ○情郵記 吳炳撰。劉士元於郵亭賦詩。王女與婢。前後賡和。彼此情感。故以是名。 略云。劉乾初、字士元。姑蘇人。與同學蕭長公契厚。蕭官靑州守。以書邀劉。適樞密阿乃顏恃勢。囑有司買妾維揚。無出衆者。通判王仁慮禍。將婢紫簫充己女以獻。女與婢皆善詩賦。樞密得婢。喜不勝。與何金吾議。擢仁長蘆轉運使。初劉訪蕭。抵黃河東岸驛。見驛亭粉壁。題詩寄懷云。年少飄零只一身。風波愁殺渡頭人。靑衫穩稱騎羸馬。白面難敎撲暗塵。但說荆山當有淚。自生空谷孰爲春。蕭蕭旅館河流上。忽憶靑州太守貧。値仁之長蘆。過驛亭。驛丞趙德。其鄕人也。留款甚洽。仁女見壁上詩稱賞。援筆和云。閨中弱質病中身。也向天涯作旅人。暗綠柳條全繫恨。淡黃衫子半蒙塵。題未竟。母趣之行。適紫簫詣京。後至。覘所題。知爲閨秀語。遂續其半云。眞娘墓上空題句。燕子樓中幾度春。十斛珍珠等閑看。不如荆布本來貧。及劉至靑州。蕭已轉盧龍觀察使。不遇而歸。復詣此驛。見所和詩。度必貧家女被迫爲妾者。詢諸驛中。謂樞密所娶。遂尾其車後。誦詩使聞之。紫揭帷視。從者叱劉避。劉不敢前。遂入京師。託爲紫中表。望門求訪。復受閽人笞辱。旅中大窘。適遇蕭使者。挈詣盧龍。留居署中。樞密妻性妬。拘紫別院。不令見夫。囑媒賣妾。蕭聞。以千金贖紫。與劉爲匹。劉詢紫和詩僅半。度前所題亦必才女。紫令夫訪得題詩之女。當令並侍。劉大以爲賢。然但知爲王氏女。不知爲婢紫簫也。樞密知紫爲蕭所售。誣以他罪。削籍歸吳。劉無所依。乃與紫謁其父。仁心內慚。拒不相認。夫人念女愛紫。私贈資斧。及劉試擢大魁。奏樞密罪。奪其職。詔使巡淮南。樞密黨何金吾。乘樞密勢孤。劾其奪命官女爲妾。波及仁。削職候勘。會劉奉命鞫仁。過黃河驛。覩所題感懷詩。復命紫和前韵。及讞仁。紫囑劉力庇其父。而是時仁女又至驛中。復和前韵。劉復見之。心益眷眷。趙驛丞欲劉庇仁。乃與仁計。以其女紿爲族女。與劉會于驛亭。劉果大喜。聘以爲妾。及花燭。與紫相見。始知眞仁女也。敍爲姊妹。與劉偕老。而仁罪盡釋。時蕭以樞密旣敗。復官還朝。又與劉相晤云。 ○燕子箋 明末阮大鋮作。以燕子銜箋作關目。故名。大鋮。懷寧人。萬曆丙辰進士。天啓初。擢給事中。遷吏科左給事中。以憂歸。機敏有才藻。四年春。吏科都給事中缺。大鋮次當遷。同里僉都御史左光斗招之。而吏部尙書趙南星等。以察典近。大鋮輕躁不可任。欲用魏大中。大鋮至。光斗意中變。使補工科。大鋮心恨。陰結中璫。寢推大中疏。吏部不得已。更上大鋮名。即得請。大鋮自是附魏忠賢。與霍維華、楊維垣、倪文煥爲死友。然畏東林攻己。未一月。遽請急歸。而大中掌吏科。後光斗等死詔獄。大鋮里居對客。詡詡自矜其能。五年冬。召爲太常少卿。居數月。乞歸。崇禎改元。大鋮函兩疏馳示維垣。其一專劾崔魏。其一以七年合算爲言。言天啓四年以前。亂政者王安。而翼以東林。天啓四年以後。亂政者忠賢。而翼以呈秀。令維垣占時局。相機以奏。會維垣方指東林崔魏爲邪黨。與編脩倪元璐相刺誹。得大鋮書大喜。爲投合算疏以自助。聞者咸切齒。崇禎元年。起光祿卿。御史毛羽健劾其黨邪。罷去。明年定逆案。論贖徙爲民。崇禎八年。流寇偪皖。大鋮避居南京。頗招納游俠。爲談兵說劍。覬以邊才召。復社中名士顧杲、楊廷樞等。作留都防亂揭逐之。大鋮乃閉門謝客。獨與戍籍馬士英相結。士英嘗爲宣府巡撫。以贓汚謫戍者也。周廷儒再召。大鋮求湔濯己。延儒不可。大鋮乃薦士英。延儒遂薦起士英。爲鳳陽總督。大鋮在南京。與守備太監韓贊周甚暱。福王至。大鋮陰與其謀。士英方以迎立功專國柄。未踰月。以邊才薦大鋮。起兵部添注右侍郞。尋兼右僉都御史。巡閱江防。明年。進本部尙書。大淸兵臨南京。大鋮出走。王師收浙江。大鋮赴江干乞降。後從攻仙霞關。僵仆石上死。此記乃其廢棄時所作也。按劇中霍都梁。大鋮自寓也。先識妓女華行雲。行雲是門戶中人。以比呈秀。後娶酈飛雲。是貴家之女。以比東林。是時東林及呈秀之黨相攻。皆互詆爲門戶也。其云。朱門有女。與靑樓一樣。暗詆東林也。其云。走兩路功名的是單身詞客。大鋮自比兩路兼走。未嘗偏着一黨也。生因塲期改夏。初欲囘家去。店主人云。功名大事。沒有打囘頭的道理。生因問及昔年相與華行雲。以見不得吏掌科。不得已乃投呈秀也。生云。丹靑是我畫。詩箋是酈小阻眞筆。供說燕子啣來。就渾身是口。誰人肯信。定要受刑問罪。以燕子比維垣。言其代奏己疏。以致獲罪。生入節度使賈公幕。改名卞無忌。大鋮自比入士英之幕。便可無忌憚矣。 鮮于佶假狀元奸遁事。指沈同和。同和中丙辰會元。房考給事中韓光祜。聞有物議。召而試之。文理不通。因自檢舉。同和斥革問罪。 開元天寶遺事云。長安郭紹蘭。適巨商任宗。賈於浙中。數年不歸。紹蘭作詩一首。繫於燕足。宗時在荆州。忽見一燕飛鳴于頭上。訝視之。燕遂泊肩上。見有一小封書繫足間。解而視之。乃妻所寄之詩。宗感泣而歸。首出詩示蘭。按劇中燕子啣箋。蓋用此事。 大指言妓女華行雲。與酈學士之女飛雲。面貌相似。霍都梁與行雲舊交。入都應試。復主其家。援筆畫撲蝶聽鶯圖。寫己及行雲春容其上。標款于末。付禮部裝潢匠人趙酒鬼裱之。飛雲亦以己所畫水墨觀音。令老僕送趙裝裱。其後兩家各誤取其畫以去。飛雲見像。儼然與己無二。而有一男子在傍。心甚驚駭。題一詩箋。以誌其異。風吹脫手。颺入半空。爲燕子啣去。墮于華宅。都梁拾得。亦以爲異。即和其韻。欲覓人以大士像送還。而易己所畫撲蝶圖。兩人適各抱恙。醫者孟婆。出入酈華兩家。偵飛雲之病。探得其觀畫之故。及偵都梁病。則見酈詩在焉。孟婆心中。謂兩人嘗因此相思致病矣。【按孟婆者風之名。其意以爲但是風聞。無有事實也。】鮮于佶者。都梁之友。與黠吏謀割都梁闈試之作。以爲己卷。是時酈學士爲總裁。因安祿山亂。奉詔暫停放榜。佶恐獲雋之後。其文傳誦。必爲都梁所知。方欲以計相陷。適在華宅。知燕子啣箋之事。【按崇禎初劾大鋮者。御史毛羽健也。故托之燕子箋云。】遂布流言以嚇都梁。云有指其以詩箋關通試官者。都梁果懼而遁。改名卞無忌。投西川節度使賈南仲幕中。南仲以爲參謀。共討祿山。時酈飛雲隨母避祿山難。中道相失。遇孟婆。即與偕行。賈節度軍士收得之。養爲己女。而華行雲于道反遇酈母。母疑爲女而挈之。及知其非。然已失親女。遂收爲女。旣而亂定。闈榜亦放。鮮于竟得鼎元。賈以卞有軍功。以女妻之。孟婆見卞。乃指以爲霍。而霍猶未知出酈之門。酈亦不覺鮮于之僞。行雲見佶卷。吿于父曰。此予表兄霍都梁文也。酈召佶試之。竟日不成一字。至鑽狗竇而逃。酈乃奏黜鮮于。以狀元歸霍。霍趨謝。俾女見之。則係舊交。非表兄也。酈賈本同年。具悉踪跡。適頒文武兩重誥命。乃以軍功品秩封酈女。以詞垣品秩封華女云。 奸遁一折。流傳世俗。亦有所因。聞韓光祜以人言藉藉。招同和于私第試之。出孟子士憎茲多口句爲題。而同和不能記。語韓僕曰。若主人奈何以幽僻論題難我。於是韓决意檢舉。此狗竇之說所由來也。是科。總裁大學士吳道南。江西崇仁人。己丑榜眼也。先是庚戌春闈。吏侍蕭雲舉。禮侍王圖總裁。取韓敬爲會元。敬卷本在南企仲房內。庶子湯賓尹易在己房。又指使各房互換。共十八卷。道南以禮侍知貢舉。榜放時欲具疏糾之。有勸沮者曰。公與兩主司同官。若以此奏劾。人必謂爭內閣一席。齕齮兩公也。道南乃止。而簿載易卷之號甚詳。明年辛亥京察。御史孫振基劾湯賓尹、韓敬。首及闈中易卷事。禮部覆驗如其言。遂以察典勒賓尹閑住。敬降補行人司副。越兩科。道南主試。適有同和之事。朝官中頗有厚于賓尹、敬者。沸騰不止。其事遂上聞。然道南無私。不受其累。劇云。酈安道上本檢舉。奉旨安心供職。不必引咎求斥。蓋指此也。割卷之弊。明代時時有之。相傳文徵明繕卷太工。每科試卷皆被人割去。其文從未達于考官。亦一證也。 嘉靖壬戌。大學士袁煒敎習翰林。每呼至書室內。鎖門試以難題。傍晚不令遽出。酈安道令門官鎖門。蓋引此也。據劇。酈所出題。其一恭慰大駕西狩表一道。其二安史平鼓吹詞一章。其三箋釋先世水經注序一首。則題本不易屬筆也。 ○春燈謎 又名十錯認。阮大鋮作也。福王時。大鋮起掌兵部。言官論之。中有云。恐燕子箋、春燈謎。非掌上之兵符。袖中之黃石也。 按大鋮當崇禎時作此記。其意欲東林持淸議者。憐而恕之。言己是誤上人船。非有大罪。通本事事皆錯。凡有十件。以見當時錯認之事甚多。而己罪實誤入也。沉誤一齣。是大關目。搜出箋紙。遂綑縛批明罪犯。欲沉水中。宇文生哭訴。年少書生。不戒杯酒。乘醉誤入官舫。箋詩是客路良辰。偶遇新知。逢塲消遣。總是風流罪過。何曾犯法。狃作賊情。韋節度不聽。竟沉於水。以見己與呈秀。不過書札往還。無別件事情也。宇韋於元宵打燈謎。生出無限波瀾。故標此三字曰春燈謎。亦寓意彼時朝局人情。有如猜謎云。 宇文學博之子。宇文羲、宇文彥。兄弟皆能文。羲留家讀書。而彥隨母之父任所。會抵黃河驛前。泊舟岸側。時値元宵令節。彥挈老僕陳英上岸觀燈。而韋節度之舟亦泊於岸。相去甚邇。韋有二女。其次女抱病。長女聞燈甚盛。竊父衣巾。改裝男子。使婢春櫻。亦改裝爲僮。相隨上岸。迨抵道廟觀燈。有題詩謎於燈上者。猜着者衆人出釆。以爲韻事。宇文生猜得孟光二字。韋女猜得司馬相如四字。衆皆喝釆歡笑。廟祝遂留二生共飮。韋女恐爲人覺。不敢明言。但改姓爲尹而已。酒間。宇文强韋唱和。韋亦勉强和之。各寫詩箋。互執而去。船因風起各移。而僕婢之名。音聲相似。又當夜半。韋竟誤入宇文舟。宇文亦誤入韋舟。迨及天明。韋女見宇文之母。不敢正言。仍稱尹氏。母遂撫以爲女。而宇文見非己舟。滿目奩具。懼而無計。傅粉墨於面。突出艙中。被擒質問。搜得詩箋。節度見是女詩。大怒不已。詰婢春櫻。櫻投水自盡。遂剝彥衣。書其背曰獺皮軍賊。投之水中。時獺賊之黨方橫行。巡緝者拯之而蘇。以爲眞賊。錄送獄中。問其姓名。恐辱父母。詭名以對。問者不甚察。竟抵重辟。韋節度見春櫻溺水。虞婢溺敗名。命以彥衣衣之。家人爲具棺。寄於廟祝。曰一書生。不吿以實。廟祝私念必宇文生也。書其柩曰宇文彥。彥母之父任。復遣陳英遍覓彥。不可得。至廟詢之。謂彥亡矣。是時彥兄羲已擢大魁。鴻臚官老耄。唱名時悞呼李文義。朝廷謂天意欲更之。倘正其誤。則大典不光。遂改其姓爲李。授巡方御史。幷父亦從其姓。彥在獄中。有盧孔目者。甚憐其寃。導以自訟于御史。然名已非眞。御史不知其弟也。而察其罪有可矜。杖而釋之。彥遂用孔目籍貫。改名盧更生。人京應試。韋節度先已內召。以次女字文義矣。會受命總裁。擢更生上第。知文義之父有一女未字。遂爲更生執柯。俾爲李氏之壻。更生亦不知其爲父與兄也。及至花燭時。各各相認。始知種種錯誤。男入女舟。女入男舟。一也。兄娶次女。弟娶長女。二也。以媳爲女。三也。以父爲岳。四也。以韋女爲尹生。五也。以春櫻爲宇文生。六也。羲改李文義。七也。彥改盧更生。八也。兄豁弟之罪案。九也。師以仇爲門生。而爲媒己女。十也。蓋以喩滿盤皆錯。故曰十錯認云爾。 ○雙金榜 阮大鋮撰。劇中皇甫敦、敦二子、詹孝標、皇甫孝緒、及藍廷璋、汲嗣源、莫佽飛等。俱係憑空撰出。推其大指。總因崇禎初年。大鋮麗名逆案。棄不復用。借傳奇以寓意。謂己無辜受屈。欲求洗雪之意。盜珠、通海兩重罪案。是大關目。彼時劾大鋮者。言其叩馬獻策。以致左光斗、魏大中之死。是大鋮一罪案也。崇禎之初。大鋮上通算七年一疏。言天啓七年中。前四年王安、楊漣之罪。後三年魏忠賢、崔呈秀之罪。以王、楊、魏、崔竝稱。公論愈忿。是又大鋮一罪案也。記中云。莫佽飛盜珠。遺金一錠。認作眞贓。扭在寒儒身上。又云。佽飛少年無賴所爲。與皇甫敦竝無干涉。蓋欲卸罪於他人也。藍廷璋定盜珠之罪。苗帥府立通番之案。暗指當時議定逆案韓爌、劉鴻訓等諸人也。汲嗣源爲之爭執。掛冠而去。是時楊維垣與大鋮最厚。極力左袒大爌。應是指維垣也。白中有云。通番立案。題請過的。要請封。須把表字頂了名子。恐元名在御前。甚不穩便。又云。市舶通番一案。還仗大力。全與消磨。日後更無痕跡。蓋因逆案定本。在崇禎御前。欲當事者巧爲覆蓋。朦朧起用也。詹孝標訐奏通番一案。皇甫孝緒訐奏盜庫一案。皇甫敦云。兩個孩兒。各人見敎本章。無一字鬆泛。蓋大鋮問徒。深恨劾者。作此諧謔。以洩其忿也。藍廷璋係鞫獄問罪之人。今云以女嫁孝緒。爲其子媳。亦因深恨定逆案者。作此以洩其忿也。莫佽飛爲皇甫敦辨寃。盜珠、通海兩節心事俱白。苦盡甘來。昭雪封贈。蓋冀有爲之抱白者。朝廷湔濯用之。得如其所願也。詹孝標、皇甫孝緒。同年互訐。按大鋮與魏大中。俱丙辰進士。因吏科都給事中缺。左光斗等必欲以此缺與大中。大鋮遂與大中訂讐。同年搆隙。寓此意也。中間情節變幻。而曲白皆極緊湊。與燕子箋、春燈謎。同一機杼。當時盛行於世。頗有名士風流。然初入逆案。已爲淸議所擯。而晚年出山。大肆猖獗。衆稱馬、阮。詆其奸邪。雖有文筆。殆無足取。盜珠事。亦有影射。 佛國記。僧尼羅國王。以金等身鑄佛像。髻裝珠寶。有盜者以梯取之。像漸高而不及。盜歎佛不救衆生。像俯首與之。後盜被擒。言其事。視像尙俯。王重贖其珠而更裝之。 廣異記。則天時。西國獻靑泥珠一枚。大如拇指。后以施西明寺僧。布金剛額中。有賈胡用十萬貫買之。納腿肉中。則天尋問。知爲至寶。復索得寶持之。 又咸陽嶽寺後。有周武帝冠。其上綴冠珠。大如瑞梅。天后時。有士人過寺。見珠。戲而取之。天大熱。至寺門易衣。以紙裹珠。放金剛脚下。因忘取之。後憩陳留旅邸。夜聞諸胡鬬寶。因說冠上綴珠。胡人驚駭。以五百千與士。令持珠還。定價五萬緡。合錢市之。邀士偕行東海上。以銀鐺煎醍醐。又以金瓶盛珠。於醍醐中重煎。甫七日。有二老人及徒黨數百。齎持珠寶來至。未幾山積。 莫佽飛盜珠者。佽。刺也。飛。非也。言莫妄刺非其人也。佽飛衣敦之衣。又遺銀一定。僧遂執爲敦盜。言李戴張冠之意。瓜田李下之嫌也。藍廷璋入罪。汲嗣源欲出其罪者。藍、濫也。汲、急也。言濫入者須急出也。敦以子托商人。商人遺囑。令改姓歸宗。醫者代書。誤皇甫作黃父。遂使其子不能知。言改頭換面。全失本來也。竄徙嶺表。娶蠻女爲妻。又爲佽飛迎入海舶。言潦倒無賴。隨波逐流也。說佽飛招海外羣蠻。納款貢琛。言反邪歸正。補過旡咎也。兩子互訐。兩事因以得白。言多年舊案。終獲平反也。始以佽飛受累。卒以佽飛辨寃。言始則刺之者陷于罪。繼則刺之者白其非也。詹孝標者。古有阮瞻。皇甫孝緒者。古有阮孝緒。暗藏己姓也。其寓意如此。 ○牟尼合 亦名牟尼珠。阮大鋮所撰。演蕭思遠被害。事屬撮撰。亦因己在逆案。故借思遠寓意。言定入逆案者乃寃情也。 略言。蕭思遠、字德祖。梁武帝之孫。妻荀氏。生子佛珠。達摩付武帝牟尼珠一對。傳至思遠。生子時。放光滿室。故名佛珠。幼定王千牛僴之女。龍塘寺壁有張僧繇畫龍。四月八日都人共建濯龍會。思遠爲會首。是日有芮小二夫婦。走馬賣解。建康招討使封其蔀。欲得其馬。芮不肯與。鎖拏作賊。思遠爲解救。以語犯封。封大怒。會麻叔謀開河。封首思遠建濯龍會。圖謀不軌。檄捕思遠。思遠遁走。改名梁德祖。依芮居海州之廟灣。叔謀用陶榔兒蒸食小兒。封以佛珠開送。遣役捕取。【蒸兒事詳後開河記。】荀氏題詩云。裙布蕭然婦。深寃欲訴誰。有人收此子。相報佛頭珠。以詩裹珠繫衣領。欲拋之僻處。痛哭暈絕。而佛珠已取去。叔謀用王僴爲副中軍。僴乘間竊一兒出。即佛珠也。被追急。棄之白衣庵。鹽商令狐頔。同妻岳氏。設齋求子。見供桌有小兒。大喜。攜歸以爲子。名曰佛賜。思遠作書令芮取其妻。妻未至而思遠爲海盜刧去。欲以爲盜魁。【盜畫沒頭大鳥於壁。俟有畫頭者。即擁爲盜魁。乃房德事。見小說中。】思遠不從。盜怒。殺死擲海邊。達摩以返魂香救活。留住海外香草叢林。居十年。達摩折蘆渡海、【因達摩嘗折蘆渡江。故又翻爲折蘆渡海也。】送思遠歸。館于令狐。敎其子佛賜。芮往迎荀氏至海州。又避海賊之亂。偕至揚州。因女道士薦入王僴宅。敎其女。佛賜登第。聘王僴女。思遠以珠爲賀。令狐用■珠爲催妝禮。僴令荀氏綴之領巾。成婚之夕。荀氏送女至令狐宅。思遠與妻相遇。僴叙竊兒事。頔叙收兒事。始知佛賜即佛珠。僴女即幼時所定也。時已在唐武德初。裴寂奏麻封二人之奸。皆誅死。召封思遠爲蘭陵郡公。 吳琯開河記。寧陵下馬村陶榔兒。家中巨富。兄弟皆兇悖。以祖父塋域傍河道二丈餘。慮其發掘。乃盜他人孩兒。年三四歲者。殺之。去頭足蒸熟。獻麻叔謀。咀嚼香美。迥異於羊羔。愛慕不已。召詰榔兒。榔兒乘醉泄其事。及醒。叔謀乃以金十兩與榔兒。又令役夫置一河曲以護其塋域。榔兒兄弟。自後每盜以獻。所獲甚厚。貧民有知者。競竊人家子以獻。求賜。襄邑寧陵睢陽界。所失孩兒數百。寃痛哀聲。旦夕不輟。虎賁郞將段達爲中門使。掌四方表奏事。叔謀令家奴黃金窟。將金一埓贈與。凡有上表及訟食子者。不訊其詞理。竝令笞背四十。押出洛陽。道中死者。十有七八。時令狐達知之。潛令人收兒骨。未及數日。已盈車。于是城市村坊之民。有孩兒者。家置木櫃。鐵裹其縫。每夜。置子于櫃中鎖之。全家秉燭圍守。至明。開櫃。見子。即長幼皆賀。 ○獅子賺 刊本注百子山樵撰。不書姓名。蓋明末阮大鋮□所作也。劇中關目皆空花幻影。與皈元、曇花、雙修諸劇。同借傳奇說法也。其曰獅子賺者。大藏經載菩薩作獅子吼。優樓頻羅經有獅子眼王菩薩。又佛座爲獅子座。故僧家有力能承佛法者。稱法門獅□。劇中以獅子作引。後以打破獅子現本來面目作歸結。所謂但有言說。都無實義。故曰賺也。 劇云。等輪王者。統攝幽明。總持三界。謂無始以來。陰陽撮合。晝夜平分。人有罪愆。鬼亦有公案。人死而爲鬼。歷諸地獄。鬼轉而爲人。亦受諸苦惱。輪王宅心平等。秉敎圓通。無異同也。遂定等輪律三條。使獅頭僧傳諭酆都一切官吏軍民男婦諸鬼。使盡改前非。各安本分。有犯者必依律罰往陽世受罪。唐武舉鍾馗曾攝功曹印務。管轄八萬四千鬼頭。以包龍圖斷盆兒鬼案被揭。至總持殿轉降爲柰河橋橋梁侯缺大使。閒曹冷署。不堪寂寞。與總持殿掌印判官喇嘛苗有舊。乃盛設飮饌招苗飮。並陳古玩贈苗。苗亦攜地裏鬼。看財鬼。兩頭鬼餽鍾。酒酣。鍾出妹侑酒。苗遂與通。於陵陳仲子以生前矯廉。死爲餓鬼。來乞食。爲鬼吏所毆。苗醉中遺文筆判簿在地。爲仲子拾去。苗歸。途遇犼頭僧牽小猴一頭。在柰河橋演說猴頭經。使猴演故事。爲衆鬼指示因果。苗至。令猴重演。猴加衣冠作判赴席狀。自入門揖讓餽遺。以至與鍾妹戲謔。及毆陳仲子。無不畢現。苗怒甚。欲撻之。猴忽化爲虎。衆皆驚走。苗至家。遂得疾。其妻子延醫賽無常診視。而犼頭僧陰攝鍾妹魂使與相見。兩情方篤。忽見陽間差役拘之。病益甚。竟不起。馗方欲與苗朋比納賄。而知苗變。又苗妻以妹贈鞋爲據。吿之等輪王。欲馗塡命。陳仲子亦以所拾文筆判簿訴被毆狀。輪王乃按律罰三人往陽間受罪。輪王欲修等輪志。且補判官缺。乃使卒以書邀禰衡蘇軾。衡赴天曹修文。軾以啓辭。遂以陳仲子補判職。而戒以不必矯廉云。 宋沈括補筆談云。明皇痁將踰月。巫醫不能治。一夕夢二鬼。一大一小。其小者竊太眞紫香囊及上玉笛繞殿而奔。其大者戴帽衣藍裳。袒一臂。鞹雙足。乃刳小者目、擘而噉之。奏曰。臣鍾馗氏。即武舉不捷之士也。誓與陛下除天下妖孽。夢覺。痁即瘳。乃召吳道子圖之。道子承旨。恍若有覩。立圖以進。上瞠視久之。撫几曰。是卿與朕同夢耳。何肖若是哉。自是畫家多作鍾馗像。民間用以壓鬼。亦有鍾馗嫁妹圖。 暌車志云。張叔言判冥鬼十人。十人數內兩人是婦人。 王隱晉書云。蘇韶死而甦云。顏淵、卜商爲地下修文郞。 劇內說白有鍾馗妹脫鞋爲鞋杯。與鬼判奉酒。此絕荒誕。然元末楊維楨好以妓鞋承酒。謂之鞋杯。不爲無因也。 ○合劍記 眞定劉鍵邦撰。記南宮令彭士弘殉節事。士弘姪可謙爲堂邑知縣。刊板行世者也。士弘、字仁寰。杏山人。由舉人授眞定南宮知縣。崇禎末年。闖賊李自成之將劉方亮攻南宮。士弘抗節。時鍵邦爲諸生。目擊其事。爲作此記。與南宮縣志大略相符。非造作者。其以合劍爲名。言士弘有雌雄兩劍。一曰龍泉。一曰昆吾。自佩其一。而以昆吾佩姪可謙。遣往他處爲救援計。士弘嘗讞獄。爲民王義雪寃。義感其恩。欲以死報。會方亮攻破南宮。典史司化金已降。而士弘匿印不予。方亮禽得士弘索印。士弘大駡。取印擊方亮倒地。因自撞死。其妻妾王氏、高氏及二子。皆依王義以居。可謙隨大將請兵破闖。王義亦糾鄕兵殺土賊。兩人遇於戰場。初不相識。交鋒甚銳。兩劍齊鳴。始知爲龍泉、昆吾。遂偕謁士弘妻妾。而南宮士民。爲士弘營葬立祠。可謙以軍功授堂邑知縣。其情節視縣志詳悉。大抵多眞。獨所謂兩劍齊鳴。不過扭作關目。殆非實事。可謙殺劉方亮。亦是趁筆取快。士弘爲城隍神。縣志未載。恐亦臆揣。李建泰督師。吳三桂請兵。劉應國赴救。皆時事映帶。 縣志。知縣彭士弘。遼東人。由舉人十五年任。十七年殉難。又士弘傳云。履任伊始。値兵燹饑饉之餘。一意拊循。與民休息。拮据二載。著有成績。十七年闖寇攻城被執。抗節不屈。以身殉難。闔邑肖像尸祝。建祠額曰忠烈。 典史司化金。富平人。崇禎十七年任。本朝順治三年去任。卷十二 ○魚兒佛·雜劇 明湛然和尙所撰。而寓山居士者爲之潤色。其略云。會稽金嬰。以釣魚爲業。其妻鍾氏。每勸夫念佛。且戒勿殺生。嬰旋悔悟。從其言。而時有斷續。妻乃懸一鈴於門。每出入撞之有聲。則隨聲念佛。觀世音幻作婦人。即以魚籃爲緣。先度其妻。嬰念終未堅。乃歷之輪迴惡道。復惕之以魚鱉寃孽。始證善果。按禪門自沈蓮池敎出。皆以念佛爲宗。劇中所演。大約言人雖有罪孽。但能專心持佛。則不唯不墮地獄。且可成佛作祖。蓋湛然借此以闡發宗旨者。 ○歸元鏡 明萬曆間杭州報國寺僧智達所撰也。智達。別號心融。自稱嬾融道人。時又稱爲心師。其劇名異方便淨土傳燈歸元鏡三祖實錄。採晉時廬山遠公、五代時永明壽禪師、明隆萬時雲棲蓮池大師、三人在俗以至出家成道傳燈實行。皆據本傳塔銘爲主。意在勸人念佛戒殺茹齋。求生西方。以三祖作標榜。錄皆眞經眞呪。眞法眞理。眞祖實事。眞心發願。借人顯法。權巧化導。故不曰傳奇。而曰實錄。不曰齣。而曰分錄。分四十二分。取華嚴經四十二字母之義。其中曲白皆本藏經語錄。不等泛常戲劇云。 按萬曆時蓮池之敎盛行。專修淨土。念誦阿彌陀佛。其敎原本於遠公壽師。作者緣起。實爲蓮池。序云。近日賢智者參禪習敎。不暇念佛。愚拙者應名了事。不信西方。心私悲之。欲使人人咸歸淨域。因思蓮社中主張淨土者。惟廬山、永明、雲棲三大老。爰是搜三祖本傳塔銘一生實蹟。敷爲四十二分。借諸伶人當場搬演。音樂問答。出相露布。俾三祖公案。一朝重新。淨土法門。燈傳無盡。大旨于參禪者不甚許可。欲人專脩淨土也。 佛經云。歸元無二路。方便有多門。作此錄者。或顯理。或顯事。或事理互融。或眞妄兩顯。故取名歸元鏡云。 釋迦與舍利弗言。西方佛土有世界名爲極樂。其佛號阿彌陀。又云。若有善男子。善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若得一日以至七日。一心不亂。即得往生極樂國土。舍利弗言。弟子就此下凡。到南閻浮提傳此淨土法門。把此一卷彌陀經。宣揚流布。廣度衆生。此通本關鍵也。 釋氏通鑑云。廬山遠法師諱惠遠。出鴈門賈氏。少爲儒生。博極羣書。尤邃周易莊老。道安法師門徒數千。遠居第一座。安嘗曰。使道流東國。其在遠乎。晉武帝甲申太元九年也。前秦國亂。來遊于晉。抵江西。見廬山愛之。乃止江州龍泉精舍。次寓慧永之西林寺。復于山東建東林寺。時天下奇才。多隱居不仕。聞廬山遠公之道。皆來從之。遠公每送客。不過虎溪。道士陸脩靜偕陶淵明入山見師。送之。執手吿語。不覺過虎溪。三人相顧大笑。今人圖之爲三笑圖。乙卯八月初六日。遠公合掌向西而逝。壽八十四歲。 東坡集云。錢塘壽禪師。本北郭稅務專知官。每見魚鰕。輒買放生。以是破家。後遂盜官錢爲放生之用。事發坐死。欲赴市矣。吳越錢王使人視之。若悲懼如常人。即殺之。否則捨之。禪師淡然無異色。迺舍之。遂出家。得法眼淨。又釋氏通鑑云。杭州慧日永明智覺禪師。名延壽。出餘杭王氏。年二十八爲華亭鎭將。志慕眞乘。禮龍册寺翠巖參禪師剃染。野蔬布襦。以遣朝夕。吳越忠懿王弘俶。請師開山靈隱新寺。明年遷永明大道塲。凡十五年。度弟子一千二百人。嘗與七衆授菩薩戒。夜施鬼神食。放諸生類。不可稱算。餘力念法華經萬三千部。著宗鏡錄一百卷。宋太祖開寳八年寂。年七十二。 釋德淸古杭雲棲蓮池大師塔銘云。雲棲大師。諱祩宏。字佛慧。別號蓮池。俗姓沈氏。古杭仁和人。師生而頴異。年十七。補邑庠。顧志在出世。每書生死事大四字于案頭。前婦張氏生一子。殤。頃婦亦亡。議婚湯氏。年二十七父喪。三十一母喪。因涕泣曰。親恩罔極。正吾報答時也。至是而長往之志決矣。除日師命湯點茶。捧至案。盞裂。師笑曰。因緣無不散之理。訣湯曰。吾往矣。汝自爲計。湯亦洒然曰。君先往。吾徐行耳。師乃作一筆勾詞。竟投西山無門洞性天理和尙祝髮。居頃。北遊五臺。感文殊放光。至伏牛。隨衆煉魔。至金陵瓦官寺。病幾絕寢。病間歸。乞食梵村。見雲棲山水幽寂。遂有終焉之志。因結茅以棲之。村多虎。居民最苦之。師爲諷經施食。虎患遂以寧。歲亢旱。村民乞師禱雨。師擊木魚循田念佛。時雨隨至。民異之。因相與發其地。不日成蘭若。自此道大振。海內衲子歸心。遂成叢林。梵村舊有朱橋。屢被潮汐衝塌。行者病涉。請師倡造。師云。欲我爲者。無論貧富貴賤。人施銀八分而止。不日累千金。鳩工築基。每下一樁。持呪百遍。潮汐不至者數日。橋竟成。萬曆戊子歲大疫。師就靈芝寺禳之。疫遂止。臨終時預於半月前入城別諸弟子。作三可惜十可嘆以警衆。念佛而逝。其偶湯氏。亦後師祝髮。建孝義菴爲女叢林主。先一載而化。 吳應賓孝義菴主大尼太素師塔銘云。菴主姓湯氏。法號祩錦。四十七出家受具。先大師湼盤一歲。端坐念佛而寂。學者稱太素師。 ○鴈翎甲 演徐寧事也。不知誰作。按癸辛雜識。龔聖與金鎗班徐寧贊云。金不可辱。亦忌在穢。盍鑄長殳。羽林是衞。寧固宋江羣盜之一。今劇中所演。多據水滸傳。其略云。宋命將呼延灼討宋江。灼用連環甲馬。江無策抵敵。聞徐寧善使鈎□鎗法。可破此陣。因與湯隆設計賺寧。寧有家藏鴈翎甲。先使時遷盜之。寧憤恨。不得此甲不止。間行求賊。隆故寧友也。宛轉誘導。醉而輿之入梁山泊。寧不得已强從焉。後灼爲江所敗。亦降於江。按金鎗班。演義作金鎗手。又演義云雙鞭呼延灼。而癸辛雜識作鐵鞭呼延綽。亦有贊云。尉遲、彥章。去來一身。長鐵梵鑄。汝豈其人。 ○鴛鴦夢 明末蘇州人作。自稱採芝客。未詳姓氏。演秦璧、崔嬌蓮男女皆在夢中相會。故曰鴛鴦夢。鑿空結撰。非實事也。 略云。吳中秦璧、字玉賢。石隱龍、字雲公。同學知名士也。元宵燈節。少司馬崔乾之女嬌蓮。與婢蘭馨進香玄妙觀。爲璧所見。兩人各各鍾情。嬌蓮呼婢云。回家點燈門首。閒玩片時。蓋微示璧以意也。璧心默會。作詩及書置袖中。昏時詣崔之門。女果偕婢並出。匆匆數語。亦暗擲書與璧。相約訂盟。璧遂懇隱龍爲媒。而乾以璧貧士。竟以女允羊公子如皓。嬌蓮聞之。挈婢遁入尼庵。尼利其美。暫留數日。即載往洞庭。蓋將私鬻之也。半道爲湖賊所掠。賊婦故良家女。見而憐之。使蘭馨改爲男裝。詭云夫婦。與之令箭俾往常州投其親吉老人。老人認二女爲兒媳。乾失女。以爲氵㸒奔。不敢尋覓。會被召。遂偕夫人入京。璧見嬌蓮後議親不允。日夜思憶。夢遇嬌蓮于淸淨庵中。是夜嬌蓮亦夢與璧遇。及璧醒。造庵相訪。則嬌蓮已去。欲往洞庭覓之。又無可踪跡。適隱龍相約赴京會試。璧不得已而行。遂擢鼎元。隱龍亦成進士。選浙中推官。初、隱龍在家。與妓平藹如有婚約。妓家遭難。假母挈女北上。抵中途。賣與大司空平其政夫人賈氏爲侍婢。其政見其美。欲納爲妾。藹如守婚約不肯從。問其姓。知爲同宗。乃撫爲女。■入京師。聞璧無室。使官媒議親。璧反屬媒必欲求崔侍郞女。崔女失後。羊如皓亦頗聞之。謂婚議已斷矣。如皓入京會試。鄕闈關節事發。瘐死獄中。而乾見璧擢第。方悔從前不允其親。以致失女。其政聞璧必欲求崔女。聞乾無女。乃與乾議。以藹如權作崔女。送至乾宅。其政反爲璧作伐以成之。花燭之夕。藹如涕泣推阻。璧怪而細詰。始知爲藹如。乃隱龍所訂婚者。及問乾夫婦。始知女失去。而隱龍已南歸訪平。璧乃作書寄隱龍。報以平氏在京。令入京就婚。且切囑其代己訪嬌蓮之信。隱龍南下。以僕從甚少。欲收一二。舟抵常州。吉老人貧甚。將二女鬻之。二女不得已隨至石舟。隱龍見其面貌。方詰問來歷。二女稍露崔秦姓氏。語未畢。而京中差役持璧書至。二女聞秦狀元三字。驚駭竊聽。隱龍則以囑己覓崔。及己妻在京之說。心更狐疑。及詢差役。則云璧贅崔府。於是入艙修書以答秦。而二女竊視璧書。知果是璧。乃委折以吿隱龍。隱龍遂別具舟使二女共載。不赴浙任。復還京師。璧至隱龍舟中。彼此詳述崔、平二女情節。復同謁乾與其政。璧娶嬌蓮。仍爲崔壻。隱龍娶藹如。認其政爲岳。乾又以蘭馨送其政爲妾。以答其美意云。 明時工部尙書無所謂平其政。兵部侍郞無所謂崔乾。皆係假託。 ○紅蓮債·雜劇 刊本云。古越函三館編。未詳誰筆。本小說明悟禪師趕五戒一段事蹟。演成傳奇。謂五戒因紅債敗道。故曰紅蓮債也。蘇軾爲戒和尙轉身。乃五祖山戒禪師。傳奇與小說皆稱法號五戒。未的。 略云。淨慈長老五戒。俗姓金。本西京洛陽人。爲大行禪師高第。禪師圓寂。衆皆推戒住持。與師弟明悟最相契合。悟俗姓王。河南太原人也。戒嘗于雪中拾得一女子。付道人淸一看養。及年十六。裝作小頭陀。戒召至禪室。留而不返。改爲女裝。悟偵知之。請戒觀白蓮花。各賦一絕。悟詩有紅蓮爭似白蓮香之句。戒因悟指破。別悟至本院中立時坐化。作辭世頌一首。悟來見之。懼其誤入塵網。必至毁佛謗僧。亦即相隨坐化。轉世爲人。追而警悟。俾勿墮落。於是戒轉身爲蘇軾。悟轉身爲佛印。【據劇云。佛印者。臨安謝道淸之子。俗名端卿。法名佛印。按此乃據小說。佛印本非謝氏子也。謝道淸乃宋末謝太后之名。不宜妄用。又按小說言佛印出家。係東坡所致。此劇不祖其說。】軾官端明殿學士。方與妾朝雲妓琴操等歡■。佛印至門。門者不納。印投詩云。天半悠悠去路長。鶴歸華表誤遼陽。君家若問前生事。兩瓣紅蓮一段香。軾見詩。若有所感。立請相見。問其因果之說。印言琴操即淸一。朝雲即紅蓮。東坡即五戒。己即明悟。於是琴操改尼裝。朝雲改女道士裝。而軾亦改道裝。朝雲即紅蓮。故標曰紅蓮債云。【按紅蓮事絕無影響。乃小說荒謬之談。子由嘗夢五祖山戒和尙訪之。而明日子瞻即至。故相傳以爲五戒也。朝雲琴操。俱子瞻在錢塘時事。佛印名了元。與子瞻善。其住持金山也。子瞻嘗施玉帶以鎭山門。劇借以供遊戲。非實事也。朝雲有內翰一肚皮不合時宜語。劇中引入。】 ○一文錢·雜劇 明萬曆間人作。自標曰破慳道人。兩生天【兩生天。見本書卷十八。】下半截。即採此爲藍本。而中間亦有各異處。彼以盧至爲西安人。此以爲舍衞城人。此乃據實。彼乃翻改。至事本出內典。籍係西方。非內地人也。彼所記謂是元旦時事。此言二月中阿蘭會節。西天帝釋及後釋迦佛兩段說白。係作者用意處。融會佛門宗旨以立言。兩生天劇內俱删去。曲調亦間有改易。末折至將叩訴國王。釋迦佛廣布神通。令宮門上人堅不許進。至不得已而取決於佛。佛因得指點入道。其所造者給孤獨園。其化爲衆盧至者。即釋迦諸弟子也。兩生天記以至爲唐時長安人。見人假冒己形。憤欲訴于縣令。吏以新正不理事卻之。一路向上。遂欲叩閽。處處皆被阻遏。叩閽不得。帝釋以拄拂之。至跌于地。其魂被引到靈鷲山。乃見如來憤訴。委折甚多。不如此原本之■捷。蓋作兩生天者。欲合龐蘊爲一。不得不以至爲唐時人。爲長安人也。此處釋迦佛云帝釋與金童玉女同衆徒弟。引其性靈同其妻子送入西方。是言西方極樂世界阿彌陀佛處。兩生天後來結果。則是從中華至天竺也。亦有異同。不可不辨。 兩生天云。至妻稽氏。不的。此只云盧至員外之妻。 ○玉釵記 刊本云心一山人撰。未詳其姓名。本小說彈詞而作。何文秀遇金、瓊二女。皆以玉釵作合。故名。 略云。明嘉靖時。南■江陰人何文秀。父棟。母潘氏。棟官山左提學。黜壽陽尹金練之子。練以他事誣棟。棟棄職歸。夫婦相繼歿。初秀遊學金陵。與妓月金最厚。聞親訃。方痛絕。而練爲江南巡按。因事捕文秀。秀懼不敢歸家。辭月金欲竄。金以玉釵贈秀。期他日爲再合之證。秀之蘇州。捕甚急。易裝唱道情。有王太師女瓊珍。夜夢神吿以當婚文秀。甚異之。適令婢出買線。婢引秀入西園。請瓊聆秀曲。秀于曲中敍其寃。瓊知秀名家子。品不凡。又適符夢中語。詢其未聘。欲托終身。秀乃以玉釵贈瓊。瓊答以金鴛扣。及將去。値太師歸。見之心大疑。擒秀檢得金扣。係瓊閨中物。恚甚。令僕挾二人。夜沉之池中以滅其跡。夫人憐之。贈以資斧。囑僕縱二人遠遁。秀之海寧縣。賃監生張堂屋蹔居。堂覘瓊美。欲謀之。紿邀秀飮。殺醜婢以誣秀。繫獄抵罪。獄官王鼎。山右人。子染痼疾。詢得秀寃。斃其子以代秀。改秀名王察。擕歸平陽肄業。瓊謂秀已歿。欲自盡。鄰母楊媼救歸。堂復謀娶。瓊截髮毁容。堂不敢犯。秀試得第。吉囊方擾邊。詔爲曾銑參謀。以軍功授淛江巡按。辭鼎赴任。訪瓊踪跡。知爲己守節。乃紿爲推命者。代瓊寫狀詞。令訴寃。遂擒堂治罪。酬謝楊媼。迎瓊歸署。月金別秀後。即謝客杜門。秀白瓊。瓊令娶爲妾。覆命過蘇州。詣王太師。王知瓊得生。大喜。認爲婿。秀廬祖塋。奏明鼎事。朝旨以鼎行人所難。晉職擢用。 按曾銑撫陜。當明世宗時。嘉靖四十五年中。並無宰相姓王者。非止蘇州無王太師也。 ○詩賦盟 刻曰西湖居士編。不著姓名。雖託于志寧虞世南事。而悉屬牽引。非實蹟。以駱俊英于如玉賦詩訂盟。故曰詩賦盟也。 略云。駱俊英、字文魔。■李人。父希古。家素封。重九之節。命子邀友施幔亭、張懆甫賞菊。英詣施書室。見一詩什。甚麗。詢之蒼頭。云。于志寧女如玉。施氏之甥。甥將赴京。隨母辭舅。詩其所作也。英袖歸和韻。復綴秋聲賦。倩蒼頭達其意。玉亦作賦以答之。玉婢紅香。窺見英美。又爲誇詡。玉屬英求施懇之母氏。施邀姊遊烟雨樓。英乘間入謁。玉母見英才品。心亦許之。適虞世南子基。亦偕張懆甫登樓。而張乃玉母中表之戚。與基年家。令女勿避席。基覩玉之艶。浼張執柯。施以英故爲拒張。復以英窗稿琴譜呈于姊。玉母亦以玉香奩集及繡譜酬之。施遂促英納采。張使基聘女已不及。心甚啣之。値突厥擾邊。志寧薦張寶相往討。而世南舉其子基爲副。基赴闕。于夫人亦抵京。張係寶相之表叔。囑基浼寶相求婚于志寧。會突厥平。寶相封安國侯。基授職肄業。寶相言基姻事。志寧允之。而夫人言已納英聘。夫婦爭不決。玉知之。憂懣成疾。約英晤於園亭。以爲永決。英試復不第。玉執志不改。慰之以詩。施懷不平。以甥女進御。授爲充華。志寧世南爲奏請得■。英復叩闕疏陳其情。有詔使歸前聘。賜英完婚。試英之才、授以淸要。而志寧以曾許基婚。乃撫紅香爲義女以嫁之。用踐後約。 按虞世基乃世南之兄。唐時避太宗諱。或有單揭其名曰基者。安得以世南子名基也。世南子無文采。爲將作大匠。而隋將來護兒之子來濟。以文學行誼爲高宗相。故時人語曰。來護兒兒作宰相。虞世南男作木匠。劇因此語遂謂世南子非名流。假託以供戲筆耳。于志寧、張寶相。皆彼時將相大臣。然大槪不過借名渲染。貞觀時。太宗選一宮嬪。魏徵言其已字。太宗詰其父母及夫家。皆云無有。太宗以語徵。徵復爭之。太宗納徵言。遂止其事。此于女選充華而奏■之所由影借也。 ○靈犀錦 刊本曰西湖主人撰。不載眞姓名。蓋杭州人也。即雙玉人中張善相事。而增飾紐合。以靈犀錦爲關目。故名。 劇云。張善相者。東魏建州沁水縣人。字曰思皇。幼聘都督段韶女琳瑛爲室。【按正史。善相本襄城人。而禪眞逸史以爲廣寧。此又以爲沁水。皆非是。逸史亦無原聘韶女之說。】善相祖完淳。供養禪師林澹然于家。互見善惡報雙玉人內。敎以五遁及騰空縮地之法。與逸史同。時値淸明。段夫人曹氏。率女掃塋。桑參將子嘉。號曰桑皮觔者。邀于路而窺之。善相亦至。怒毆嘉。嘉竄以■。與門客管賢士謀。欲害善相。【按桑嘉者。喪家也。管賢士者。管閑事也。皆據逸史。但逸史桑嘉以計得杜伏威叔之妾勝金。伏威奪而歸之。遂與訂仇。此則並作善相事。】善相旣毆嘉。則詣段宅請妻母之安。留宿西軒。【逸史云東軒。】曹使琳婢瘦紅視之。善相將與狎。爲他婢肥綠所覺而去。【逸史曰春香。此曰瘦紅。】善相辭歸。一日正馳馬。有九頭鳥孫鬼車。遮與大鬧。鬼車忽斃。【逸史善相踐殺九頭鳥。與此同。】蓋管縱妻上官氏與嘉通。共謀囑鬼車向善相索鬧。乘其喧嚷。嘉僕踢殺鬼車。執善相送于官。謂其殺人也。嘉旣陷善相于獄。即賄獄卒朱儉盆殺善相。善相欲殺儉。儉吿以情。善相即遁出。殺嘉及賢士。竄入一園中。乃即段氏園也。【此與逸史異。】復遇瘦紅。使通殷勤于琳。遂與瘦紅狎。捕者方急。善相欲投其友杜伏威薛舉。思與琳相別而行。紅爲竊琳所佩靈犀錦與善相。敎善相託言偶拾。須面還琳。琳不得已出別。乃裂錦題詩。各持其半。復以所佩寶劍與善相。蓋琳亦通劍術也。杜薛起兵孟門山。朱儉亡命往投之。伏威令探善相。儉至沁水不値。索林師書而返。夜宿娼家。娼即上官氏。買女二人。曰紅瘦、綠肥。儉爲獄卒時。賢士邀至家。共謀善相。上官氏識儉。聞官捕儉甚急。即首官遣卒縛儉。儉殺瘦、肥二女而竄。遇善相于塗。吿以故。善相誤以紅瘦爲瘦紅。不勝痛惋。時齊主命將軍商擅相討賊。兵敗身亡。傳者訛爲張善相。瘦紅悲慟欲絕。琳亦欲自將兵討賊。以報夫讐。會善相已入杜薛軍中。桑參將承命來討。善相一鼓殺之。戰時失去半錦。桑之壯丁拾得。誑段氏曰。善相陣亡。拾錦相報。琳急欲往討。先遣紅、綠兩婢抵京白父韶。請將兵誅賊以洩憤。至則韶已奉命出勦。紅、綠亦粗知兵。遂從軍中。伏威等用術陷韶大峪中。善相見二婢于陣。疑以爲鬼。因令朱儉至峪召瘦紅。始知昔誤。即使說韶。韶令傳語善相等相率歸朝。畀封侯之賞。善相等果如所諭。韶爲奏聞齊主。並授顯爵。善相娶琳瑛爲妻。以瘦紅爲妾。歸省完淳。鎭守靑州云。【後半節俱與逸史不合。】按張善相等皆起于隋末唐初。此劇在北齊時已俱貴顯。相去尙遠。不足信也。 ○鬱輪袍記 明王衡有雜劇。此爲全本。自稱西湖居士編。不著姓名。錯舉王維事實。而仍以鬱輪袍爲名。亦多所綴飾。 略云。王維寓居河東。十九擢省元。結禪社。卜築輞川。與友裴迪同居。弟絿性狡猾。夤緣先中進士。甚輕維。尙書蘇頲妻韋氏孀居。爲女蕙芳擇壻。令文士投詩。維獨不可。樂師段媼。於韋處彈維所制鬱輪袍曲。蕙芳慕其才。贈金箋及琵琶。求其他稿。維答以近作數首。幷自畫輞川圖。以達求婚之意。値絿過蘇樓下。其婢誤以爲維。鄙其貌陋。姻事作罷論。迪維會試。絿亦候選。仝詣京師。岐王賞維才。欲飾爲樂工謁長公主。以鬱輪袍進。求奪狀頭。維不願往。豪家子王推與絿索舊負。絿上岐王書。令推冒維名以往。公主爲屬考官温履眞。擢推第一。主司張九齡秉公黜之。擢維狀元。李林甫爭不得。而岐王令查落卷。見王推名。知其僞。甚悔之。時値祿山之叛。欲署維僞職。維服瘖藥以拒。被拘。絿推前後冒維名。以求蕙芳。韋詢得實。面斥辱。蕙芳亦被掠至京。李光弼破祿山。獲於軍中。知爲頲女。留養署中。林甫指維降賊。岐王爲辯奏。授維中允。光弼以蕙芳爲己女。迎韋至家。段媼亦之京師。光弼知維未娶。欲以女妻之。維云已聘蘇女。適段媼詣女。與光弼述其始末。遂以女嫁維。 按王推僞作王維。公主屬趙履温擢第。此本王衡關目。而張九齡秉公黜推。則與衡異。維居輞川。裴迪唱和。是實事。亦與衡同。而自畫輞川圖以送蘇女。則又與衡異。【王維輞川圖。畫苑中最著名者。】衡引曹崑崙。此則引段師。亦似與角勝。維弟縉與維極友愛。維被汙於祿山。縉請解官以贖其罪。而劇云王絿種種作惡。與維爲難。似彼時弟兄不睦。而弟先兄舉。乃借此以寓意也。詐瘖被拘及凝碧池之詩。皆是實事。彼時李林甫久沒。安得陷之。救維者縉。而肅宗亦自以百官何日朝天之句。諒其本心。故由給事中左遷中允耳。若初登進士。則中允之授。乃爲殊擢。豈辯奏所能得乎。維並無蘇頲壻之說。奪解記又以爲李林甫壻。皆不知何據。 ○再生緣·雜劇 明中葉間人作。自稱蘅蕪室編。閱定者。杭州沈士伸也。記漢武帝李夫人事。言夫人臨沒。以所贈玉鉤殉葬。武帝用李少君術。與夫人相見。夫人自訴當再生人世。在河間陳家。十五年後。更續前緣。後得河間女子。拳握玉鉤。是爲鉤弋夫人。其大段與鉤弋宮記相似。據正史及他傳記。本無李夫人轉世爲鉤弋夫人之說。蓋紐合生情也。 陳翰李夫人傳。李夫人兄延年。性知音。善歌舞。武帝愛之。每爲新聲變曲。聞者莫不感動。 史記。中山李夫人有寵。其兄李延年以音幸。號協律長。兄廣利爲貳師將軍。【劇中李延年自敘兄妹。又言主上命司馬相如爲樂章。令其譜入絃曲。本此。】李夫人傳。夫人病篤。上自臨候之。夫人蒙被謝曰。妾久寢病。形色毁壞。不可以見帝。願以王及兄弟爲託。上曰。夫人病甚。殆將不起。一見我。囑託王及兄弟。豈不快哉。夫人曰。婦人貌不修飾。不見君父。妾不敢以燕媠見。上曰。夫人第一見。我將加賜千金。爲予兄弟尊官。夫人曰。尊官在帝。不在一見。上復言欲必見之。夫人遂轉鄕歔欷而不復言。於是不悅而起。夫人姊妹讓之曰。貴人獨不可一見上囑託兄弟耶。何爲恨上如此。夫人曰。所以不欲見帝者。乃欲以深託兄弟也。我以容貌之好。得從微賤愛幸於上。夫以色事人者。色衰而愛弛。愛弛則恩絕。上所以拳拳顧念我者。乃以生平容貌也。今見毁壞。顏色非故。必畏惡吐棄我。意尙肯復追思閔錄其兄弟哉。及夫人卒。上以厚禮葬焉。【劇中延年之母及延年勸李夫人見帝求恩。夫人不可。悉與傳合。惟云取所賜玉鉤握之母手以歿。係添出生情。】史記。李夫人卒。則有尹婕妤之屬更有寵。褚先生曰。武帝時幸夫人尹婕妤。邢夫人號娙娥。衆人謂之娙何。【說文云。娙。長也。好也。許慎云。秦晋之間。謂好爲娙。】娙何秩比中二千石。婕妤秩比列侯。尹夫人與邢夫人同時並幸。有詔不得相見。尹夫人自請武帝願見邢夫人。帝許之。即令他夫人飾從御者數十人爲邢夫人來前。尹夫人前見之曰。此非邢夫人身也。帝曰。何以言之。對曰。視其身貌形狀。不足以當人主矣。於是帝乃詔使邢夫人衣故衣。獨身前來。尹夫人望見之曰。此眞是也。於是乃低頭俯而泣。自痛其不如也。【劇言尹邢相妬。自李妃得幸。尹反與邢釋怨交好。聞李妃沒。皆向帝前弔慰。帝憶李夫人甚摯。視尹邢漠然。此乃揣度情事云。然據史記。則尹邢之寵。正在李夫人卒後也。】拾遺記。帝息於延涼室。臥夢李夫人授帝蘅蕪之香。帝驚起而香氣猶著衣枕。歷月不歇。遂改延涼室爲遺芳夢室。【劇內引入。】李夫人傳。上思念李夫人不已。方上齊人少翁言能致其神。乃夜張燈燭。設帷帳。陳酒肉。而令上居他帳遙望見好女如李夫人之貌。還幄坐而步。又不得就視。上爲作詩曰。是邪非邪。立而望之。偏何姗姗其來遲。令樂府諸音家弦歌之。【劘與此合。添出語帝當再生一段。又按拾遺記敘李少君事甚詳。言取暗海潛英之石。刻爲人像。神形不異眞人。帝見夫人畢。少君舂此石人爲九服之。不復思夢。劇中不載。又漢書云。李夫人早卒。帝悼之。李少翁致其形。帝爲作賦。】褚少孫補史記。鉤弋夫人姓趙氏。河間人。得幸武帝。生子一人。昭帝是也。 漢書。武帝過河間。望氣者言此有奇女。天子亟使使召之。女兩手皆拳。上自披之。手即伸。由是得幸。號曰拳夫人。後居鉤弋宮。號曰鉤弋夫人。 列仙傳曰。昔年得一玉鉤。故號鉤弋夫人。 正義曰。孝武帝鉤弋趙婕妤。昭帝之母。齊人。姓趙。少好淸靜。六年臥病。右手捲。飮食少。望氣者云。東北有貴人。推而得之。召到。姿色甚佳。武帝持其手伸之。得玉鉤。後生昭帝。漢武故事。上巡狩過河間。有紫靑氣自地屬天。望氣者以爲其下當有奇女。天子之祥。上使求之。見有一女子在空館中。姿貌殊絕。兩手皆拳。上令開其手。數十人劈之。莫能舒。上於是自披其手。手即伸。由是得幸。號拳夫人。進爲婕妤。居鉤弋宮。解黃帝素女之術。大有寵。有姙。十四月而產。是爲昭帝焉。【按兩手皆拳。本之漢書及漢武故事。手握玉鉤。本之仙傳及正義。劇言詔諭河間。挨查民間女子雙拳不開者。即選入宮。得西村陳老人之女。年方十五。河間守爲送進。宛然李夫人再生。此則因玉鉤事甚奇。故緣飾巧合也。鉤弋姓趙。而劇以爲陳。未知其所本。】 ○文章用 明時刻本。萬歷乙未固無居士所撰。然非眞姓名。未知誰筆也。以蕭然與余寬貧富相形。終以然貴爲結局。故曰文章用。全是空中結構。引一二舊事點綴於中。以供遊戲。 南詔人蕭然。字空之。才高而寠。與管城子相厚。而富人余寬者。與孔方爲至交。然與寬臭味不投。常共口角。及應試。寬成進士。而然下第。管城子畫寰瀛圖一幅予然。且云。發跡機緣。皆在於此。然方展閱。忽已身入圖中。至南詔國王禁地。爲內侍所執。問何由至。吿以管城子與圖掛壁。遂爾身入畫中。內侍即執然拘禁。而捕管城。城取瓶水飮之。鑽入瓶內不出。呼之則應。碎瓶呼之。片片皆應。而終不出。無可奈何。方欲奏王治然之罪。而國王女仙音主。偶遊後園。見然被禁。憐而釋之。時國王爲仙音選壻。余寬以賄結禮官被選。成婚之夕。寬忽見種種異態。懼而疾走以出。國王聽女意自擇。女請倒騎牛背。任其所之。不論貴賤。即爲夫壻。牛忽盤山過嶺。走入蕭然書室中。見然讀書。遂吿以故。留其家不返。而國王遣內使誑然。以車迎仙音女歸。然不得復見。生計益落托。時又有闍婆國公主靨金。統攝軍馬。聞南詔蕭然之才。欲選爲壻。令人訪然。以白綾求其詩字。及旣得字跡。益心賞之。興兵伐南詔。意在索蕭然也。南詔議遣將出師。左右皆以爲不可。余寬所議。獨合王意。遂賞玉印名馬。黃金鎖甲。令往說之。寬本無一籌。身詣轅門。進賄以求息戰。靨金不許。且語寬云。欲我息兵。須令蕭然才子見我。寬不得已。以其語聞。然方作文送窮。而國王忽遣使。命然說降。然單騎抵營。見旛竿上掛己所題詩。甚駭。靨金見然。果係題詩者。乃聽其語願降。與同歸南詔。南詔王大喜。亦仍以女仙音爲配。拜爲輔弼。■以勳封。時余寬已貧。孔方亦改易面目。轉而奉然。管城子則舊好逾密。南詔王幷封管城子爲中山郡公。孔方爲通泉郡侯。 按此當是貧士不得第者所作。黃庭堅詩云。管城子無肉食相。孔方兄有絕交書。管城筆也。孔方錢也。蕭然貧人也。孔方富人也。蕭然與管城子厚。謂貧而能文。余寬與孔方厚。謂富而多錢也。余寬中式而然下第。謂中者以賄進。其爲下第者所作無疑。身入寰瀛圖中。借用陳季卿事。詳竹葉舟內。遁入瓶中。借用冷謙事。明洪武時。冷謙畫一圈子。令其友入圈中。取得庫銀而出。被擒詰問。云是冷謙所爲。太祖召謙問之。謙面承有此。欲罪之。則隱入瓶內。呼之則應。碎之則不見。再呼之則片片皆應。謙遂遁去。稗乘往往載其事。然謙當洪武時。與諸詞臣定樂。其始末不詳。末審事之的否。婚時避去之說。唐小說有云。婦家納壻。賓客滿堂。壻入婦房。狂奔而去。婦翁大怒曰。吾女非怖人者。使侍婢扶出。令座客見之。則美貌女子也。翁遂吿坐客。擇客中一年少而未娶者。即於是夕贅之。他日壻與前避走者相見。問其故云何。曰。見婦狀若奇鬼耳。壻呼入令婦見之。固美貌女子也。其人懊恨而已。南詔。唐時國名。事蹟盡載唐史。闍婆在南海中。事蹟見宋史。劇所載並無影響。惟唐貞元時。南詔異牟尋遺韋臯書曰。西山女王。見奪其位。劇因此以爲女兵伐南詔之證。然其詞蓋謂女王之位。爲吐蕃所奪耳。所引亦誤。 ○遠塵園 刊本標護春樓主人作。未知其姓名。大約是明中葉後手筆。以江鶴於遠塵園中遇梅杜二女。後皆得以爲室。故名。其事無所本。略云。江鶴、字羽玉。嘉興秀水人。相國江萬傑之孫。【明宰相無此人。】副使江文翰之子。與同里南芝友善。鶴方下第。留滯西湖昭慶寺。芝公車北上。鶴與友人裴鳳餞飮湖中。會江西廉使維揚梅操擢僉都御史。挈夫人許氏女璧筠諧京。假道杭州。進香天竺。威遠伯杜忠。錢塘人。園名遠塵。忠妹碧雲姿容才調。與梅璧筠無異。時當重九。忠與妹赴園賞菊。而操僑寓杜園。璧筠作菊詩題于綾帕云。芳園黃菊主人栽。不管無人只管開。露冷杜鵑楓葉落。卻將何面待陶來。帕上繫琥珀墜一枚。藏袖中。乘父母進香。與侍兒遍觀園景。江鶴閒步入園。與璧筠遇。兩情相許。璧筠墜帕于地。鶴得之狂喜。然以所遇爲園主女也。操進香畢即行。留家屬于揚州。輕裝赴闕。遠塵園自此扃鐍。鶴往不可入。有鄧尼心照者。自揚徙杭。與杜兄妹相熟。遇鶴于園外。鶴父守揚時。夫人爲此尼蓋庵。鶴因得悉園主爲杜將軍。有妹碧雲。以其音與璧筠同。遂疑梅氏爲杜。鶴自此移寓鄧庵。倩尼達情愫于碧雲。和詩題帕後云。新詩日把舊愁栽。一閉桃源再不開。紅葉止傳離別恨。依先流入御溝來。仍裹帕墜付尼。碧雲見帕驚異。私念帕上之名。與己音同字異。己無其事。而心不忍絕之。留其墜帕。另以羅帕題詩一絕。並解所佩漢玉環答之。匆卒忘署碧雲字。詩中之意。不過詢其得帕所由。而鶴見字跡相同。不署名字。始終認爲璧筠也。時南芝入京。選授香山縣令。聞鶴在西湖。强邀之任。固辭不去。而杜忠家接京書。知爲權相所誣。權相者。其名曰白閒。爲父請謚文成。杜忠以成字犯成祖廟號。力駁不可。閒心恨之。【明宰相無白閒其人。】都轉運薛蕭因言苗黨華師泰。本忠父所招撫。今師泰復叛。乃忠召之。即挺身出首。閒取旨抄戮忠家。忠聞信。托尼挈妹逃揚州。被逮入京。以父貴殉節功。■死。流香山嶴。會香山令南芝內擢御史。稔知其寃。挈之入京。代爲申辨。鶴自別芝歸。其所寓庵爲杜氏香火。門已封鎖。探知異變。謂杜女已亡。祭奠湖濱。朝夕對環帕哭泣。旅病懨懨。無心應試。而碧雲至揚。寓梅夫人園後空五庵中。璧筠與結爲姊妹。一日至庵。書帙中見墜帕。後有和詩及書生名姓。不知何由入雲手。又不便詳詢。竟密攜之去。是時朝中梅、南諸人。交章奏劾白閒。並辨杜忠寃。得旨。杜忠復爵征蠻。梅操加兵部侍郞。撫禦苗賊。白閒、薛蕭皆籍沒遣戍。梅、杜相見。各言女妹之名。已知音同字異。操迎妻女到任。即聞苗警。仍命由水路送回揚州。忠亦尋妹至京。而鶴已領鄕薦北上。舟泊黃河口。與梅眷回揚之船逼。舟子訶逐。江僕通主姓名。入璧筠耳。因私啓水窗遙睇。知爲向年園中所遇帕上和詩人。兩舟相隔。難通一言。仍出菴中所得墜帕遙擲與鶴。鶴拾之。且驚且喜。以爲杜女重生。乃出玉環還擲其舟。方擬次早訪問。而五更順風揚帆。及醒。行已數十里矣。時師泰兵圍兗州。梅操歿於王事。碧雲已抵都見兄。備言同鄧尼寓菴情事。忠亦爲言梅即借寓遠塵園之人也。鶴赴京會試。館于芝齋。忽忽不樂。芝詢得前事。亦以爲忠妹。鶴又言其人已死。其物尤存。復有舟中贈答之異。而芝向在香山見忠。知其妹不死。因具吿之。鶴大喜。浼芝作伐。杜氏允婚。榜發。鶴擢翰林。璧筠同母歸揚。不復見碧雲。詢尼知爲杜忠妹。尼又見玉環詩帕。知爲杜碧雲之物。遂以鶴將帕墜托售。杜以環帕相易之事。吿之璧筠。筠始悟彼此錯悞。未幾。梅操訃至。賊兵壓淮。梅氏母子同鄧尼避難杭州。仍遇遠塵園。江鶴贅居杜氏。合巹之夕。敍墜帕始末。杜女全然不認。訐辨者久之。明日。其兄忠見墜帕及璧筠二字。方悟梅女璧筠寓園時所貽物也。碧雲避難時。感梅女憐愛。欲求共聚。忠以梅公靖節。家口存亡未卜。鶴遂請假往揚州尋訪。忠亦奉命泰州討賊。一戰成功。假歸。同鶴至揚。梅氏舊居。盡爲瓦礫。怏怏南行。途遇鄧尼。知梅夫人母女無恙。寓遠塵園內。乃遣媒聘合。兩帕重圓。珀墜玉環復合。 按姓名情節皆子虛。惟劇中謚法一段。似有影響。蓋明嘉靖時夏言爲禮部尙書。擬謚費宏爲文憲。詹事霍韜與言結怨。遂劾言不宜以憲宗廟號憲字爲謚。言甚忿怒。奏云宋濂、彭時。俱謚文憲。俱在憲宗已定廟號之後。詆毁不學無術。情節略似。又夏言與武定侯郭勛不合。此劇以杜忠勳爵與宰相異同。疑影射勛言也。 又按明代謚文成者。惟劉基、王守仁二人。守仁謚在成祖廟號之後。 ○摘纓記 明嘉靖前舊本。標曰筆花主入。記楚莊王絕纓事。蔣雄賜絕纓美人。本無此事。美人姓名。亦係增飾。孫叔敖。伍參皆莊王之臣。而所託蘇從者。則史傳無其人。陳經、魏襄。亦俱揑造。持鞭救主。則與尉遲恭事相符。未知作者孰先後也。 略云。楚湘陵人蔣雄。字國英。與孫叔敖契厚。【劇言叔敖字子皋。鑿空不實。】秉性豪俠。時有酒失。其妻宋氏諫之不聽。里中水荒。雄發粟賑飢。村民感其惠。楚莊王與鄭、趙二美人宴于層臺。州守魏襄以美人圖獻。乃大夫陳經之女也。經不樂仕進。吿老林居。夫人王氏。女曰曉環。襄爲子求親不允。故繪圖以獻。莊王遣內侍黃裳聘之入宮。叔敖嘗獨行入山。斬兩頭蛇埋之土中。後與雄同往駱駝岡謁伊耆眞人豐本。詢以休咎。本答二人並貴。而雄異日當復相晤于山中。雄亦不能喩其旨也。莊王納陳姬。頗廢朝政。楚卿蘇從伍參入諫。不納。以大鳥飛鳴爲喩。王大醒悟。使二人舉賢。乃以雄叔敖並薦。授雄參軍。叔敖先鋒。引兵伐晉。以報城濮之怨。【劇誤城濮爲濮城。】晉將先且居禦之。大敗。【劇誤先且居爲宣且居。】王遂令二將引兵伐鄭、宋二國。皆遣使納款。王乃召二將還。設宴慶賀。令美人歌舞侑觴。雄已酣醉。乘燈滅時與美人戲。美人怒而摘雄冠纓。且訴于王。王命羣臣盡絕其纓。然後明燭。即以其宴爲絕纓會。雄遂棄職潛歸。羞與妻見。逕往駱駝岡從豐本學道。時有陸戎大王之子繡麒麟。舉兵內侵。雄妻在家。嘗製征衣。遣僕寄雄。抵國都。則雄已掛冠去。僕歸家。宋氏方嗟歎。而戎兵入境。乃星夜逃竄。寄跡茅庵中。楚王奉周天子命。討繡麒麟。屯兵駱駝岡下。夜窺敵營。爲所覺。縱騎急追。雄睡中夢神指示。令救其主。以報不殺之恩。及醒。聞戰鬪聲。亟起乘馬。莊王被追甚迫。雄突出與繡麒麟戰。揮鞭擊殺之。莊王問單騎救孤者誰。雄伏地以對。王問其倏去倏來之故。雄以摘纓事實吿。莊王赦而不罪。召同至國。欲加爵賞。雄堅請還山。莊王乃令孫叔敖諭雄。以陳姬賜爲妾。雄道過尼庵。復與妻見。遂並迎歸里。而曉環亦得復見經夫婦云。 楚史檮杌云。楚莊王賜羣臣酒。酒酣燭滅。有引美人衣者。美人援絕其冠纓以吿。王曰。奈何欲顯婦人之節而辱士乎。命左右皆絕其冠纓。比舉火。莫知爲誰。居二年。晉與楚戰。有一士嘗在前。五合五獲首。卻敵勝之。王怪而問焉。對曰。臣蔣雄。乃夜絕纓者也。按此並無賜美人予雄事。且交鋒者晉。非戎也。其曰陸戎者。因左傳楚子伐陸渾之戎而附會之。又莊王與晉戰于邲。晉師敗績。乃荀林父。非先且居也。因晉有先且居將中軍事。而邲之戰。不聽衆帥之言。先濟以致衂者。乃中軍佐先縠。遂誤以爲先且居。並誤宣爲先耳。又楚子伐鄭。鄭伯肉袒牽羊以迎。其伐宋也。宋人易子而食。析骸以炊。華元夜登子反之牀。莊王乃退舍而與宋平。劇中楚伐鄭宋。本此造出。鄭使吳元。宋使張英。則妄矣。孫叔敖左傳謂之令尹。蓋楚相。劇以爲先鋒亦謬。伍參即伍員之曾祖。邲之戰。叔敖與參俱在軍中謀畫取勝。層臺者。蓋指章華臺也。 賈誼新書云。孫叔敖出遊歸。憂而不食。其母問故。泣而對曰。今日見兩頭蛇。恐死。其母曰。今蛇安在。敖曰。聞見兩頭蛇者必死。吾恐人又見之。殺而埋之矣。母曰。毋憂。汝不死矣。吾聞有陰德者。天必報之以福。果不死。劇中引入。 ○天有眼 明末人寒山作。不詳姓氏。所演萬曆年間程子忠事。以子忠從軍十年。其妻守貞養子。鬻身娶媳。其子與婦。皆欲賣身贖母。義士贈金。穿窬竊去。被雷擊死。子忠以軍功授職榮歸。夫妻子媳團聚。善惡之報。昭然不爽。故名天有眼也。事出小說。不根史傳。無可證據。略云。程子忠。山東高唐州人。雙親早逝。妻袁七娘。子官保壽。是時萬曆承平日久。南蠻溪洞盤瓠氏强盛。洞主乃女子也。少年勇猛。統轄五種苗丁。一曰瑤丁。二曰僚丁。三曰蠻丁。四曰黎丁。五曰蛋丁。剝獸爲衣。射鳥爲食。架木作屋。名曰排闌。破土藏身。號爲寢洞。人甚獷悍。風俗荒誕。造竹鎗竹弩藤牌。三日一獵。部下黎丁太保。素管諸蠻。又有僚丁太保能擊虎。瑤丁太保能殺熊。爲所任用。聚衆萬餘。侵擾雲貴兩廣地方。朝中推兵部侍郞王季文武才能。授兩廣雲貴四省經略。王季者。字仲叔。山東萊州人。平蠻將軍王豸之後也。召募民間義勇。至高唐州。程子忠應募。用爲親隨。遂與妻別。子官保壽已五歲矣。妻願爲守節撫育幼子。而本州富戶傅足字爾豪者。號爲攀角牛。見七娘姿容姸麗。與鄰右余仁號爲過街鼠者謀。仁令妻邀七娘至家共飮。夜靜滅燭之後。仁妻藏避。導傅足潛入圖奸。七娘窺破其意。以言餂之。仁妻盡露眞情。七娘勸其飮醉。不省人事。竟從後門歸家。傅足來。誤奸仁妻。仁復嚇詐拏奸。點燭視之。乃己妻也。各大羞慚。袁于是得全節操。時子忠欲建功業。獻苦肉計于王季。往探蠻洞地利形勢。季乃摘其過失。重責六十棍。拋于營外二十里。黎丁太保巡哨見之。收入排闌居住調養。棒瘡平復。進與洞主盤瓠氏。洞主愛程子忠姿容俊偉。招爲賴伴。賴伴者。即女壻之稱也。命蠻男蠻女坐地踏歌。復以黃金白璧異寳奇珍。請咖嘛師進酒配合。名爲宣和。又名爲過賴。僚瑤二太保以事出於黎。其心不忿。言語相爭。黎于坐間殺僚。黎復爲瑤所殺。洞主使衆擒瑤。瑤丁太保越澗亡走。洞主遂與子忠諧秦晉之歡。王季知子忠已入賊營。屢遣遊兵擾之。子忠出戰。官兵詐敗以惑洞主。益傾心信託。因勸止其擄掠。洞主皆聽從。諸郡得寧靜七載者。子忠之功也。洞主旋生一子。稱爲郞牙。夫婦之情愈篤。王季遣人招撫。洞主猶倔强不從。子忠力陳區區蠻洞。不足當天下之大。遂奉表降。詔以盤瓠氏納款歸誠。宜加奬勵。賜金印一顆。世襲宣慰司。仍管諸洞蠻丁。程子忠忍辱立功。賜銀印一顆。世襲宣慰司副使。即隨王季同往京師謝恩朝覲。袁七娘在家撫育官保壽至十五歲時。値萬曆十六年高唐州荒旱。晝夜紡績。以謀朝夕。官保壽傭工養母。訛聞子忠已歿。爲子定婚陳氏。而苦乏資。與媒嫗施氏商。鬻身娶媳。攀角牛傅足者適斷絃欲繼娶。出財禮銀二十兩。官保壽痛母捨身娶媳。懇求諫沮。母以宗嗣爲重。竟往傅宅。官保壽亦於是日合巹。自誓不贖母歸。不忍夫妻完聚。七娘至傅家。冰霜凛然。欲逼成親。以利刃自刎。傅足不得已全其貞烈。留家執婢役。必償銀四十兩。方釋之去。官保壽知母守節。願同妻陳氏賣身贖母。禱于雷鳴大王廟。大盜一枝梅伏樑上竊聽。憫其孝心。即贈銀四十兩。喜甚持歸。過街鼠余仁伺之。半夜偷其銀去。次日官保壽、陳氏哀苦憤極。一投水。一自縊。雷神大王神力默護。得以復甦。而余仁爲雷擊死。手中堅持銀二大錠。觀者拍之不開。官保壽至。其手即鬆。人共驚異。以爲善惡昭彰。皇天有眼也。【名劇天有眼。此其正意。】七娘井邊汲水。見馬上官長貌似其夫。方切疑駭。而子忠果衣錦榮歸。差人訪妻子消息。悉知妻鬻身娶媳。誓不改節。子媳賣身贖母。義士贈金。爲盜竊去。子媳自盡救甦。盜遭雷擊種種情事。即遣本州官吏以上賜鳳冠霞帔接至公館。十年離別。一旦骨肉團圓。悲喜交集。命有司重修雷鳴大王廟。挈妻子赴任。與盤瓠氏歡聚。共樂溪洞。子孫繁衍云。 按明萬曆間山東人爲督撫者。無所爲王季。係僞撰。 ○蓮囊記 明天啓時人所作。自署曰四明山環谿漁父編。未著姓氏。其序有沈季彪、蔡天植。呂圭三人。按其詞氣。蓋即季彪筆也。大意徐嘉文娉婚姻。以蓮囊爲始終關鍵。故名蓮囊記。然其事不的。或沈惟敬議封貢時。曾有以女子獻媚之說。作者以此實之耳。 略言萬曆間杭州徐慈之子嘉。字君美。居長山善里。椿萱並茂。棠棣相依。師事明州祖漁父。三月三日。眞武誕辰。在熙皇鎭賽會。花茂村文毅者。遠出訪友。其妻李氏家居。挈女文娉。借徐宅看會。李氏見嘉而喜之。與徐母翦襟定婚。嘉娉二人。亦目成情契。嘉入書館。思慕不已。遂以娉字起句。吟詩曰。娉婷嬝娜出風塵。咫尺蓬瀛不可親。吟就一聯珠與玉。倩誰傳與意中人。文娉亦繾綣留戀。窺嘉出。潛入書齋見詩。知其首尾暗藏娉爲意中人也。即和曰。仙子非關隔遠塵。玄霜搗盡始能親。摽梅須念殷勤意。莫負蘭閨寂寞人。以蓮囊置書篋中而去。嘉歸見詩。愈深惆悵。適祖漁父招遊西湖。嘉醉後嘲坐客沈惟敬。惟敬銜恨而去。文娉父毅歸。知女看會。怒詬其妻。李氏遂不敢言翦襟事。未幾。文娉病甚。毅僞以寳釵賺之云。已受戚家聘。冲喜。病可愈也。文娉聞之。彌切悲感。時嘉讀書吳山吳相國祠。其神即伍員也。知徐嘉將爲大將勦日本關白。夢中贈以寳劍。並敎舞劍之法。覺後火光入地。掘之得劍。歸家便道過花茂村。私訪文娉。園中相晤。始知已受戚聘。二人切訂盟誓而別。是時日本平秀吉號關白。侵凌朝鮮。而沈惟敬恨嘉甚。欲破其婚姻。以文娉眞容獻于白。朝鮮求救。朝命兵部尙書石星征勦。召募文武全才。徐嘉應召。星即薦爲總帥。與參謀楊元協心勦倭。惟敬因善講倭語。給遊擊官銜。與白往來通事。而惟敬欲阻嘉兵。說星以美人文娉。盛備妝奩。計餌關白。則可罷兵。功歸一己。星惑其言。聽之。即委惟敬覓文娉。文娉驚惶。侍婢春蘭云。旣許戚家。何不送去完姻。母李云。前乃冲喜設說。並無戚家。文娉方懸梁。母與婢同救醒。而惟敬已至。文娉念此時自殺。恐累父母。遂拜辭而行。僕韓霞隨往。嘉方督師進勦。軍中以霞爲奸細。拏見嘉。嘉細詢之。知文娉實末受戚家之聘。乃付霞文書。送南原驛官留寓數日。待破關白。即帶回鄕。而惟敬又假傳軍令。聘文娉獻于秀吉。嘉大駭■。急率兵迎戰。秀吉大敗而走。遂擒惟敬。押解京師。救文娉歸。露布上聞。石星拏問。斃于獄。惟敬處斬。封嘉爲靖海侯。楊元海防都督。聘妻文氏。封靖海侯夫人。奉旨歸娶。證蓮囊之盟。重修伍員廟以報其德。 按萬曆中年。日本平秀吉攻朝鮮。其國王請救。神宗大發兵討倭。總督顧養謙。經略宋應昌。先後率總兵劉綎、李如松等交兵數年。竟無大功。兵部尙書石星聽嘉興人沈惟敬之策。許倭封貢。而關白非實心歸順。特以計相誑誘耳。朝廷遣勳衞李宗城往。定封貢之議。宗城至逃竄而歸。石星得罪。瘐死獄中。惟敬亦坐死。然其時無所謂徐嘉爲總帥也。劇中言總帥又言總督。疑指顧養謙。又言參謀楊元。疑指贊畫袁黃。養謙亦未能大敗秀吉。石星亦未嘗自將。皆緣飾。非實事。 ○裙釵壻·雜劇 明中葉時人作。自稱秦臺外史。未詳姓名。所本者陳子高傳。據傳司空之女。不諧婚配。劇作與子高伉儷。子高婚夕。尙是女粧。故曰裙釵壻也。李翊陳子高傳。子高、會稽山陰人。世微賤。織履爲生。侯景亂。子高從父寓都下。時年十六。尙總角。容貌豔麗纖姸。潔白如美婦人。螓首膏髮。自然蛾眉。亂卒揮白刃。縱橫間噤不忍下。更引而出之數矣。陳司空霸先平景亂。其從子蒨以將軍出鎭吳興。子高于淮渚附部伍寄載求還鄕。蒨見而大驚。問曰。若不欲富貴乎。盍從我。子高本名蠻子。蒨嫌其俗。改名之。旣幸。愈憐愛之。子高膚理色澤。柔靡都曼。而猿臂善射。上下若風。性恭謹。恆執佩身刀。侍酒炙。蒨性急。有所恚。目若虓虎。□燄欲啖人。見子高則立解。子高亦曲意傅會。得其懽。蒨常爲詩贈之曰。昔聞周小史。今歌明下童。玉麈手不別。羊車市若空。誰愁两雄並。金貂應讓儂。且曰。人言吾有帝王相。審爾。當册汝爲后。子高叩頭曰。古有女主。當亦有男后。【劇遂以虛語作實事。】蒨夢騎馬登山。路危欲墮。子高推捧而升。乃配以寳刀。備心腹。【自此以上。劇並依傳悉載。】王大司馬僧辨下京師。功爲天下第一。陳司空次之。僧辨留守石頭城。命司空守京口。爲第三子頠約娶司空女。頠有才貌。司空女窗隙窺之。謂侍婢曰。世寧有勝王郞子者乎。婢曰。吳興東閤日■陳某。且數倍王郞子。時蒨解郡佐司空在鎭。女果見而悅之。遂私焉。【王頠情節。劇中不載。】書一詩白團扇。畫比翼鳥其上。以遺子高曰。人道團扇如圓月。儂道圓月不長圓。願得炎州無霜色。出入歡袖百千年。【劇載相合。】事漸泄。所不知者。司空而已。子高恃寵凌其侶。其侶因竊團扇與頠。且吿之故。【劇改作婢穠桃取■扇告之于蒨。與此異。】僧辨用他事停司空女婚。司空遂襲僧辨。幷其子縊殺之。蒨率子高實爲軍鋒焉。自是子高引避不敢入。蒨知之。仍領子高之鎭。女以念極結氣死。【此段劇皆不載。】蒨後嗣統。子高爲右衞將軍散騎常侍。廢帝時坐誣謀反誅。 按陳書韓子高傳。韓子高、會稽山陰人也。家本微賤。侯景之亂。寓在京都。景平。文帝出守吳興。子高年十六。爲總角。容貌美麗。狀如婦人。於淮渚附部伍寄載欲還鄕。文帝見而問之曰。若能事我乎。子高許諾。子高本名蠻子。文帝改名之。性恭謹。勤于侍奉。恆執備身刀及傳酒炙。文帝性急。子高恆會意旨。及長。稍習騎射。頗有膽決。願爲將帥。及平杜龕。配以士卒。甚寵愛之。未嘗離于左右。文帝嘗夢見騎馬登山。路危欲墮。子高推捧而升。【按史與翊傳相合。惟稱姓韓各異耳。】史稱子高官至右衞將軍。領鎭軍府。頗敍其戰績。光大元年。上虞縣令陸昉吿其謀反。執送廷尉賜死。與翊所作傳。亦大略相合。 ○雙報恩 明末人漢眉編。未著其姓。演嚴倫事。因救蛇虎之命。俱受其報。故名雙報恩。事跡鑿空無據。 略云。嚴倫、字子常。富春山人。東漢子陵之後裔。父母早亡。二十未娶。山中蛇虎爲害。臨安守命獵戶嚴捕。設弩置阱。倫一日山前閒步。見大蛇被箭。爲拔之。蛇入水。回顧去。又見一猛虎落阱。釋之。虎點首去。大蛇即東海龍王敖廣之幼子亢金龍。虎即牛哀所化。蛇虎俱感其恩。思有以報之。成國用字五台者。河南洛陽人。妻穆氏。子大椿。國用爲福建邵武令。奬善勸農。督郵至邑。誅求不遂。嗾權要參之。遂解組歸。行至仙霞嶺。忽遇虎。負其子大椿至嚴倫舍扣門。倫出見虎。叱之去。扶入草廬。調養數日。親送之歸。其父正延僧招魂。見子重生。大喜。欲謝倫。而倫已去。亦不知其姓名也。時山寇劉肐■據赭鼻山。遣頭目馬其心下山訪絕色女子。落麻村方杰。家道頗裕。女瓊卿。年十六。美麗特甚。淸明祭掃。爲賊所見。遂乘杰入城完糧。拏至山寨。逼索其女。押下山。使三日內送女。如無女。必得明珠一對。始■其死。杰歸家愁苦無策。父女相對悲啼。嚴倫送成公子歸。途中遇雨。避杰家廊簷下。聞哭泣聲。呼而問之。杰具吿其故。倫有爲排難之心。而明珠不可得。歎息而已。少頃。天已晴。遂行。昏黑入頽刹。倦睡樹根。亢金龍以明珠二顆。置其側。倫醒得珠。即持至杰家贈之。杰願以女妻倫。倫云。余雖未有室。必不因人之急而利之。問其姓名。不答。飄然而去。杰倩鄰友賫明珠上山。又慮賊反覆有無厭之求。乃偕女往嘉興糧船帮內訪表兄王運通。及至而王船久開。乃沿路尋覓。追及之淮安。王留女父同舟北上。成大椿廣延賓客。名聞四方。都察院崔呈秀參其招納亡命。請加抄戮。熹宗勅云。成國用有孟嘗君之名。必有三千之客。着伊子大椿率家客會同浙撫勦賊。如得勝成功。■除前罪。復加優賞。時兵科給事中王弼奏赭鼻山寇劉肐■跳梁。戶科給事中孫惟一奏淸河京口冰雹雷轟。狂風拔木。糧船千艘。盡覆江中。朝廷以山寇不過烏合。而糧船沉覆。有無餉之虞。天變非常。當卹刑修省。故赦大椿罪而用之也。時倫貧甚。以祖傳磚硯一方。價値千金者。徧覓售主。至金陵。遇故交符載夫。勸其詣洛陽小孟嘗成大椿處。必邀賞鑒。倫遂往謁。大椿詢昔年被虎負去遇人救還之事。始知倫之厚德。悔失問姓名也。初、方杰在運船遭冰雹之禍。亢金龍知之。潛置杰于岸濱。而送瓊卿至成國用花園內。留爲義女。至是。感倫之恩。遂以瓊卿妻之。花燭之夜。瓊卿詰問其夫。知即贈明珠之恩人。情好日篤。國用方留賓燕飮。邸報忽至。驚懼無計。倫願偕大椿率衆客往勦。亢金龍復顯靈以密霧助之。竟殲渠魁。雙珠復得。班師過淸河。泊舟閒步猶龍觀。與杰相遇。挈之返舍。一家歡聚。是時崇禎痛殛魏黨。起用廢官。國用授巡按御史。大椿、倫俱賜進士。禮部觀政。復勅賜洛陽郡主與大椿完婚。 劇引崔呈秀。又白云。楊漣、左光斗等被禍者數十人。蓋天啓末年時也。然荒唐無可考。卷十三 ○珠衲記 一名衣珠。未知何人所作。曾經湯顯祖批改。 略云。成都趙旭。探劉氏祖姑。不爲禮。其女孫湘雲。令婢荷珠贈旭物。荷因與旭私。旭嘗買鯉魚放生。乃小龍也。龍神爲旭攝湘至夷陵。與王母爲女。付湘衲衣。中藏明珠。令予一貧士。即旭也。入都題詩旅壁。帝夢九輪紅日。詳夢者曰。此旭字也。會微行。見旭所題。大賞異。令內監覓得予官。後湘、荷並歸於旭。皆憑空撰出。然有趙姓因帝微行得官。載於稗史。又旭白云。因唯字誤不從口。寫作厶傍。竟致淪落。又云。上寫玉音四句云。單單去吉。吳矣呂台。卿言通用。爲朕拆來。因此擯棄不用。則其說亦有所本。非妄飾也。 唐尉遲偓中朝故事云。大中皇帝多微行坊曲間。跨驢重載。縱目四顧。往往及暮。方歸大內。一日到天街中。道傍見一人。狀若軍將。坐槐樹下石上。見上來遽起。鞠躬而立。上詰之。云姓趙。淮南人也。問之。云。聞杜琮相公出鎭淮南。欲往謁耳。上曰。舊識耶。對云。非舊識。始往投誠。上曰。公聞杜公何如人也。對曰。杜是累朝元老。聖上英明。復委用之。非偶然也。上悅之。詰曰。懷中何有。乃一牘述行止也。上留之。戒曰。但留邸中伺候。杜公必來奉召。翌日。上以狀授邠公。乃批云。授淮南別勅押衙。終身獲厚祿焉。大中、宣宗年號。邠公、即杜琮也。 唐闕史云。進士單長鳴者。隨計求試於春官日。袖狀訴吏云。某姓單。爲書榜者易爲單。誠姓氏之僻。而援毫吏得以侮易之。實貽宗光之羞也。主司初不諭。久之方云。方口尖口。亦何異耶。長鳴厲聲曰。不然。梯航所通。聲化所曁。文學之柄。屬在明公。明公儻以尖方口得以互書。則台州吳兒。乃呂州矣兒也。主文者不能對。詞場目爲舉妖。 ○葵花記 明初舊本。未知誰作。演高彥眞、孟日紅事。荒唐無據。曰葵花記者。梁相埋日紅于古井。種葵花井上以覆之。故即以爲名也。 略言。高彥眞者。湖廣高城人。少而失怙。母楊氏。口授書史。及長。娶妻孟日紅。鄰翁焦大。勸入洛陽應舉。甫擢上第。爲權相梁計所逼。入贅其女月英。彥眞與月英相商。遣僕梁才。迎接母妻入洛。爲計所覺。藏彥眞家書。且閉才於密室。不令與女及彥眞見。彥眞母妻日夜憶彥眞。杳無一信。年荒家貧。楊得危疾。日紅割股肉啖之。終不能愈。賴焦翁之力。竭蹶襄事。僅獲葬埋。以墳墓托翁。入京尋夫。【以上。段段以琵琶爲藍本。】道遇草寇機關大王。掠入山中。逼爲壓寨夫人。日紅誓死不辱。錮之牢內。守者夫婦憐其節義。竊令旗與偕逃脫。出關口。徑投洛下。店媼爲日紅言。彥眞已得第再婚。因引日紅見梁相。梁令女設宴款待。而與婢梅香密計。貯毒酒于鴛鴦壺。日紅飮之立斃。月英詰問梅香。言一出其父意。乃不敢言。計乃□日紅埋於後園井中。覆葵花其上。九天玄女察知。命土神灌以活命丹。又使雷神於七日之後。揭開井蓋。挈出近郊。返魂重生。引之見己。授以神書寶劍。戰册陣圖。俾至征西大元帥處投軍立功。元帥以其弱女。未即深信。使日紅排陣。乃以玄女陣法。頃刻布置。縱橫變化。難以測識。遂授前鋒女將。出討機關。一戰擒之。奏功于朝。封爲五軍都督一品夫人。命公卿大臣。悉皆趨賀。太后聞其英烈。召之入宮。日紅以梁計鴆害情由。訴請報寃。獲奉密旨。令其自問。會彥眞先至。日紅痛訶叱之。彥眞辭窮。但力辨不知謀害事。及梁計至。日紅復痛詰責之。計初抵飾。及呼梅香細鞫。供係其主決策。而己爲之設謀。月英則實無與。於是備奏于朝。褫計職。謫居口外。重戮梅香。夫婦歡好如初。以月英本不知情。仍留共聚。【劇以大元帥爲祖逖。草寇爲劉曜。皆隨意竄入。且以劉曜爲機關王。更覺荒唐。】 ○精忠記 不知誰作。以西湖建精忠祠祀岳飛。故名精忠記。按秦檜白云官都御史。宋無此官。自明太祖革去丞相御史大夫。始設都察院。此記乃明人所作也。演岳飛秦檜事多據史傳。 西湖志。葛嶺下爲岳武穆王墓。又有翊忠祠。分骸檜。流芳亭。武穆王名飛、字鵬舉。相州湯陰人。少負氣節。沉毅寡言。有神力。未冠。挽弓三百觔。弩八石。宋高宗時以戰伐功。歷官都統制。屢陳恢復大計。而丞相秦檜揣帝旨。力主和議。會飛敗兀朮于朱仙鎭。指日欲渡河。檜乃召張俊、楊沂中先歸。言飛孤軍不可久留。以金牌十二召之班師。明年。解其兵權。會兀朮遺檜書。言飛不死。和議終不成。檜乃諷臺臣何鑄、羅汝楫等交章論飛。言金兵攻淮西。飛至舒蘄而不進。與張俊按兵淮上。又欲棄山陽而不守。張俊又刧王俊。誣飛令張憲、岳雲通書協謀。冀以兵權還飛。檜遣使捕飛父子下獄。令諫議大夫万俟卨鞫成之。歲暮。獄無佐證。檜以片紙致獄吏。即日報飛死。蓋摺殺之。年三十九。雲、憲皆棄市。獄卒隗順負飛屍。踰城至九曲叢祠。潛瘞之。以玉環殉。樹雙橘識焉。孝宗時詔復飛官。謚武穆。改葬于棲霞嶺。雲祔其旁。廢智果院爲祠。賜額曰襃忠衍福寺。嘉定四年。封鄂王。雲、飛養子也。每立奇功。飛輒隱之。能握鐵椎重八十斤。死年二十三。 陶九成弔岳武穆祠詩。精忠祠宇西湖上。再拜荒墳感昔游。 通鑑。兀朮棄汴去。有書生叩馬曰。太子毋走。岳少保且退矣。自古未有權臣在內。而大將能立功於外者。岳少保且不□。况欲成功乎。兀朮悟。遂留。 史言飛按兵淮上。而記言屯兵三關。是增飾語。三關在雄莫間。飛是時不得屯兵也。 飛白云。己欲屈招。因兩兒駐軍朱仙鎭上。恐其領兵報怨。遂招二子同入獄。飛傳無此事。按春秋時。楚平王囚伍奢。欲殺之。奢恐子尙與員報寃。乃以書招其二子。此記借用奢事也。左編。檜力謀殺飛。以万俟卨與飛有怨。風卨劾飛捕下獄。初命何鑄鞫之。飛裂裳以背示鑄。有精忠報國四大字。深入膚理。旣而閱實無左驗。鑄明其無辜。改命卨。卨入臺月餘。獄遂上。 記云。万俟卨奉檜意旨。將飛父子三人俱在風波亭上弔死。與正史不合。 西湖志。忠佑廟在按察司左。宋紹興十三年。以岳飛故宅改爲太學。學中時時相驚以岳將軍見。孝宗朝詔復其官。追謚武穆。建廟學左曰忠佑。淳祐六年。改謚忠武。已而學中復驚岳將軍降爲土神。景定二年。從監學之請。立爲土神。封鄂王。改謚忠文。廟曰忠顯。王之父母妻子。下逮將佐。皆有命秩。祠後有銀瓶娘子井。銀瓶娘子者。王季女也。聞王下獄。哀憤骨立。欲叩閽上書。而邏卒攖門。不能自達。遂抱銀瓶投井死。王原吉詩云。碧梧月落烏號霜。寒泉幽凝金井牀。綺疏光流大星墜。夢驚萬里長城亡。女郞報父報囹圄。匍匐將身贖無所。官家聖明如漢主。妾心媿死緹縈女。井臨交衢下通海。海枯衢遷井不改。銀瓶同沉意有在。萬歲千春露神采。王原吉名逢。元末明初人。著席帽山人集。 堯山堂外紀。浙江按察使址。武穆王故宅也。東南有井。王之女聞王被收。抱銀瓶投其中死。按察使梁大用建亭覆之。榜曰孝娥井。西蜀劉瑞銘曰。天柱臲。日爲月。禍忠烈。姦檜孽。娥叫父寃寃莫雪。赴井抱瓶泉化血。血如霓。憤如鐵。曹江之娥符爾節。噫嘻。井可竭。名不可滅。世稱銀瓶烈女。王原吉有銀瓶娘子辭。 西湖志餘。元至正間。杭州經歷李全重興岳王廟。塑王像。以其子雲、雷、震、霖、霆祔焉。後作燕寢。像王父母及王夫人與王之女號銀瓶娘子者。 按女本抱銀瓶入井。今記以銀瓶爲女名。西湖志。張憲。武穆愛將也。紹興中累立戰功。會秦檜主和班師。憲還未幾。檜與張俊謀殺岳飛。誘飛部曲能吿飛事者。卒無人應。張俊乃自爲狀付奸人王俊。妄言憲與岳雲通書。謀還飛兵權。張俊親行鞫煉。憲被掠無全膚。竟不伏。張俊乃手具獄詞。吿成于檜。憲坐死。景定二年。追封烈文侯。元總管夏思忠爲立石表其墓。 西湖志。牛臯墓在劍門關畔。臯字伯遠。汝州魯山人。爲岳武穆部將。累立戰功。轉寧國軍承宣使。紹興十七年上巳日。都統制田師中大會諸將。臯遇毒。明日卒。或言秦檜使師中毒之也。 西湖志。施公廟在石■巷口。其神曰施全。宋殿司小校也。紹興二十年二月。全憤秦檜奸邪誤國。俟其入朝。懷刃刺之。不克。被執。檜駡曰。汝病心耶。全曰。丞相病心耳。通敵欺君。戕剝忠義。非病心何以有此。檜大怒。命磔于市。郡人且哀且憤。詬曰。此不了事漢也。相與立祠祀之。左編云。施全。岳飛舊卒。 宋史飛傳云。韓世忠詣檜詰其實。檜曰。飛子雲與張憲書。雖不明其事體。莫須有。世忠曰。莫須有三字。何以服天下。又世忠傳云。岳飛寃獄。舉朝無敢出一語。世忠獨攖檜怒。又抵排和議。觸檜尤多。記因增飾世忠上疏。爲飛訟寃云。 史但言何鑄明飛無罪。又言大理寺丞李若樸、何彥猷。大理卿薛仁輔並言飛無罪。宗正卿士□請以百口保飛。未及周三畏。蓋三畏棄官去。而諸保飛者盡獲罪。故未及載三畏事也。 樵書。錢希言作剪頭仙人傳云。陝西延安府葭州深山中。有剪頭仙人。日祗飮淨水三甌。間用法水療疾。延綏開府鄭汝璧。楡關大帥李如樟。敦請至楡林城。偶論宋史及寃死岳家父子事。仙人輒大慟淚下。質其姓名年紀。默然不應。已而强應曰。姓周。晝夜百餘人環衛。忽逸去。不知所之。數日後。撫帥兩府內各見空中墜下名紙一束。中有周三畏拜謝五大字。餘並空紙。考之通鑑。則中丞何鑄。大理卿周三畏先勘武穆。爲白其寃。而檜乃改命万俟卨等羅織之也。應以此時棄官入山而得道耳。金陀編、龥天辨誣錄。皆遺三畏之名。今按此記。言周少卿棄職入山。與通鑑及希言傳有合。故坿錄之。 左編。秦檜、江寧人。登政和五年第。汴京失守。檜從帝至燕山。賜撻懶爲任用。首倡和議。撻懶縱之使歸。拜禮部尙書。賜以金帛。命見宰執。檜首言如欲天下無事。南自南。北自北。及首奏與撻懶求和書。 秦檜白云。官授都御史之職。按檜傳言檜爲臺長。蓋御史中丞也。史但云登第。亦不云爲狀元。 檜白云。欽賜玉帶一條。精忠旗一面。着差人送與岳飛。此是增飾。 檜白云。曾與犬金盟誓。得放還鄕。願作他國細作。宋稗類編。秦檜一日在某寺中慶聖節。一樹上貼一榜子云。秦相公是細作。 夷堅志。秦檜矯詔逮岳飛父子下棘寺獄。遣万俟卨鍛鍊之。拷掠無全膚。終無服辭。一日。檜于東廂窗下畫灰密謀。其妻王氏贊成之曰。擒虎易。放虎難。飛遂死獄中。張憲、岳雲戮于市。流徙兩家妻孥。貲產皆沒官。後檜挈家遊西湖。舟中得暴疾。昏悶之際。見一人披髮瞑目。厲聲責曰。汝誤國害民。殺害忠良。我已訴于天矣。汝當受鐵杖于太祖皇帝殿下。檜自此怏怏不懌以死。未幾。其子熺亦死。方士伏章見熺荷鐵枷。因問秦太師何在。熺泣曰。吾父現在酆都。方士如其言以往。果見檜與万俟卨俱荷鐵枷。備受諸苦。檜囑方士曰。可煩傳語夫人。東窗事發矣。卨在鐵籠下與檜爭辨殺岳飛事。至理宗朝。有考試官歸自荆湖。暴死旅舍。其僕未敢殮也。官復甦曰。適爲看陰間趙宋斷秦檜爲臣不忠欺君誤國事。檜受鐵杖。押往某處受報矣。 朝野遺記。秦檜妻王氏。素陰險出其夫上。方岳飛獄具。一日檜獨居書室食柑。玩皮。以爪劃之。若有思者。王氏窺見笑曰。老漢何一無決耶。捉虎易。放虎難也。檜犁然當心。致片紙付入獄。是日岳王薨于棘寺。 迪吉錄。岳侯獄成。檜居東窗下。以爪畫柑皮。如有所思。檜妻王氏云云。檜即書片紙付獄。是日岳侯縊死。王氏無子。未幾亦死。有押衙何立者。檜差往東南第一峯勾幹。恍惚人引至陰司。見夫人帶枷備刑。楚毒難堪。語何立曰。吿相公。東窗事發矣。押衙復命言其事。檜憂駭皇皇。數日亦死。何立後住山修行。成地仙。 江湖雜記云。秦檜置岳飛於獄。欲殺之未果。於東窗下搯橘皮沉吟不決。妻王氏問故。檜以吿。王曰。豈不聞縛虎容易縱虎難。檜計遂定。片紙傳獄。即報飛死矣。飛旣死。檜向靈隱寺祈懺。有一行者持大筒。亂言譏檜。問其居止。即賦詩曰。棄了袈裟別了參。不來塵世住心庵。二時齋粥無心戀。薄利虛名不道貪。性似白雲離嶺岫。心如孤月下寒潭。相公問我歸何處。家住東南第一龕。僧去。檜立遣隸皂何立物色追之。至一宮殿。甚嚴邃。僧坐決事。即作詩僧也。聞傍人曰。地藏殿方決陽間檜殺岳飛事。須臾。數卒引檜至。身荷鐵枷。囚首垢面。見立呼吿曰。傳語夫人。東窗事犯矣。秦檜號秦長脚。檜妻王氏。宰相王珪女孫。號長舌婦。 左編。檜于一德格天閣書趙鼎、李綱、胡銓姓名。必欲殺之而後已。使鼎子汾自誣與張浚及李光、胡寅謀大逆。凡一時賢士五十三人皆與焉。獄成。而檜病不能書。 西湖志。秦檜擅權久。大誅殺以脇善類。末年。因趙忠簡鼎之子汾以起獄。謀盡覆張忠獻浚、胡文定安國諸族。棘寺奏牘上矣。檜時已病。坐格天閣下。吏以牘進。欲落筆。手顫竟不能字。其妻王在屛後搖手曰。勿勞太師。檜猶自力。竟仆于几。數日而卒。獄事大解。諸公僅得全。 王世貞滿江紅詞。十二金牌丞相詔。風波片紙君王獄。其意蓋云金牌雖出朝廷。而實由檜矯詔。故曰丞相詔。風波亭之死。雖由秦檜。而高宗若不欲殺飛。則檜亦當不敢。故曰君王獄也。 ○千金記 未詳誰作。千金報漂母。本韓信實事。惟韓信妻高氏。高氏之兄高起。無所考據。 按漢書韓信傳。信、淮陰人。家貧。至城下釣。有一漂母哀之。飯信。信謂曰。吾必重報母。母怒曰。大丈夫不能自食。吾哀王孫而進食。豈望報乎。淮陰少年又衆辱信。令信俛出跨下。及項梁渡淮。信仗劍從之。居戲下。無所知名。梁敗。又屬項羽爲郞中。數以策千羽。羽不用。漢王入蜀。信亡歸漢。未得知名。爲連敖。坐法當斬。滕公壯其貌。與語。大悅之。釋勿殺。言于漢王。漢王以爲治粟都尉。未之奇也。信數與蕭何語。何奇之。至南鄭。諸將道亡者數十人。信度不用。即亡。何聞信亡。不及以聞。自追之。及來謁上。上問所追者誰。曰。韓信。信國士無雙。王必欲爭天下。非信無可與計事者。王因欲召信拜爲大將。何曰。王欲拜之。擇日齋戒。設壇場。具禮乃可。王許之。信已拜。漢王舉兵東出陳倉。定三秦。信遂擊魏。擒魏王豹。因以兵數萬。欲東下井陘擊趙。趙廣武君李左車。說成安君陳餘以奇計。餘不聽。信即夜選輕騎二千人。人持一赤幟。戒曰。趙空壁逐我。若疾入拔趙幟。立漢赤幟。又使萬人先行。背水陣。于是夾擊破趙軍。斬安成君泜水上。禽趙王歇。令軍中生購廣武君。頃之。縛至戲下。信解其縛。東嚮坐。西嚮對而師事之。及已定臨淄。楚使龍且將。救齊。與信夾濰水陳。信夜令人爲萬餘囊。盛沙以壅上流。引兵半渡擊龍且。不勝。還走。且遂追渡水。信使人決壅囊。水大至。且軍大半不得渡。即擊殺龍且。楚以亡龍且。項王恐。使武涉說信。信不聽。蒯通又說信以三分天下之計。信亦不聽。乃會兵垓下。項羽死。漢立信爲楚王。信至國。召所從食漂母。賜千金。辱己少年令出跨下者。以爲都尉。 按史記項羽本紀。項籍者。字羽。其季父項梁。與籍舉吳中兵。以八千人渡江而西。梁自號武信君。後爲秦將章邯破滅。邯因復圍趙。項羽即渡河救趙。破秦軍。降章邯。行略秦地。函谷關有兵守。不得入。又聞沛公已破咸陽。羽大怒。沛公左司馬曹無傷復言于項王曰。沛公欲王關中。范增因說羽急擊沛公。項伯素善張良。馳之沛公軍。具吿以事。張良要項伯入見沛公。約旦日來謝。沛公旦日從百餘騎來見項王。至鴻門。項王留沛公與飮。范增數目項王。舉所佩玉玦以示之者三。項王默然不應。范增起。出召項莊。令以劍舞。因擊沛公於坐。于是項伯亦拔劍起舞。常以身翼蔽沛公。莊不得擊。張良至軍門。見樊噲曰。今日之事甚急。噲即帶劍擁盾入軍門。項王賜之巵酒彘肩。噲旣飮酒。拔劍切肉啗之。項王因曰。壯士。能復飮乎。噲曰。臣死且不避。巵酒安足辭。夫沛公勞苦而功高。未有封侯之賞。而聽細說欲誅有功之臣。竊爲大王不取也。項王未有以應。沛公起如廁。因招樊噲出。沛公已出。項王使都尉陳平召沛公。沛公乃令張良留謝。持白璧一雙獻項王。玉斗一雙與亞父。項王受璧置座上。亞父受玉斗。置之地。拔劍撞而破之。曰。奪項王天下者。必沛公也。漢五年。韓信與彭越旣會垓下。項王兵少食盡。夜聞漢軍四面皆楚歌。項王大驚。則夜起帳中。有美人名虞。常幸從。駿馬名騅。常騎之。項王乃悲歌慷■。自爲詩。美人和之。遂夜潰圍南出。馳至陰陵。迷失道。問一田父。田父紿曰左。左乃陷大澤中。以故漢追及之。于是項王乃欲東渡烏江。烏江亭長檥船待。項王笑曰。我何渡爲。籍與江東子弟八千人。渡江而西。今無一人還。縱江東父老憐而王我。我何面目見之。乃自刎而死。 按高祖本紀。五年。高祖與諸侯兵共擊楚軍。與項羽決勝垓下。淮陰侯將三十萬當之。孔將軍居左。費將軍居右。皇帝在後。絳侯柴將軍在皇帝後。項羽之卒可十萬。淮陰先合不利。卻。孔將軍費將軍縱。楚兵不利。淮陰侯復乘之。大敗垓下。項羽卒聞漢軍之楚歌。以爲漢盡得楚地。項羽乃敗而走。是以兵大敗。使騎將灌嬰追殺項羽東城。斬首八萬。遂略定楚地。 按張良世家。良旣封侯。乃稱曰。此布衣之極。於良足矣。願棄人間事。從赤松子遊耳。遂學辟穀導引輕身。又按彭越始起澤中。助漢引兵會垓下。破楚。立爲梁王。周昌從沛公起沛。爲漢中尉。擊破項籍。封爲汾陰侯。盧綰與高祖同里。亦從破項籍。後封燕王。灌嬰初以中涓從沛公於碭。後以功封穎陰侯。項籍敗垓下。嬰受詔別追項籍至東城。破之。夏侯嬰初以功封滕公。後定楚。封汝陰侯。樊噲封舞陽侯。以呂后女弟呂須爲婦。故其比諸將最親。曹參始從韓信攻魏。又從擊趙。又從破齊。又從擊龍且。及高祖六年。乃以功封平陽侯。英布始從楚。籍因立爲九江王。旣而歸漢。俱會垓下。籍亡。漢以爲淮南王。呂馬童以騎司馬追項王。項王死。以功封中水侯。以上俱雜見史記漢書。摘其梗槪如此。惟本中張邯。疑即章邯之誤。而邯本秦降將。爲楚拒漢。漢圍之廢丘。邯自殺。無從韓信蹙項之事。又魏豹始從楚。繼歸漢。後又畔漢。韓信擊虜之。漢王令守滎陽。楚困之急。周苛懼其有變。因殺之。不應此時猶在。又史記陳豨傳云。豨不知始所以得從。亦從未明言從破項籍。又史記功臣表。止有河陽侯陳涓。無奚涓及閔子奇殷蓋。漢書則有奚涓。 高祖本紀。高起王陵對曰。或以高起爲人名。或以爲高坐者起而對。此遂以高起爲信妻兄也。 ○還帶記 明初舊本。未知誰作。演裴度香山還帶事。言度相寒薄。以陰功致顯位。但云妻弟劉二欺度。待以不堪。度榮貴。乃曲盡諂媚。摹寫炎涼之態。毫髮無遺。似因親戚參商。別有寓意。度無此事也。別頭巾一折。第資笑噱。然風雪月三段詞調甚佳。賓白亦巧。施神童名曰槃。施槃乃明正統己未狀元。吳人劇於狀元多以二生爲之。此獨花面。作蘇語。似有意調弄。香山婦人云借帶於彭鄒兩公。按彭韶、鄒幹。皆名卿貳。與槃同時。疑即所指。 唐小說。裴晉公質狀渺小。有相者曰。郞君形神不入相書。若不至貴。即至餓死。今殊未見貴處。一日遊香山寺。有婦人置一緹繒於僧伽欄楯。祈祝擲筊。瞻拜而去。度見其所置收取。至暮。婦人竟不至。詰旦。復攜來。向者婦人疾趨撫膺曰。阿父無罪被繫。昨吿人假得玉帶二。犀帶一。以賂津要。不幸遺失。吾父之禍無所逃矣。度因授之。婦人拜泣。請留其一。度不答而去。後見相者。曰。必有陰德及物。前途萬里。非某所知也。度果位極人臣。 裴度進士及第。宏詞登科。歷中書舍人、御史中丞、刑部侍郞。叶贊憲皇。蕩平宿寇。爲盜憎。入朝遇刧。不能傷。遂拜相。爲蔡州節度使四十日。擒吳元濟。未幾。平鄆州。太和五年。册拜司徒。累拜侍中中書令。凡六拜。近古儒生未有也。 ○斷髮記 未知誰作。記李德武妻斷髮事。太平御覽。李德武妻裴氏。字叔英。安邑公矩之女。以孝聞鄕黨。德武在隋坐事。徙嶺南。時嫁方踰歲。矩表離婚。德武謂裴曰。我無還理。君必儷他族。於此長別矣。答曰。願死無他。即欲割耳自誓。保母持不許。自是不御薰澤。讀烈女傳。見述不更嫁者。謂人曰。不踐二庭。婦人之常。何異而載之書。後十年。德武未還。矩決嫁之。斷髮不食。矩知不能奪。聽之。德武更娶爾朱氏。遇赦還。中道聞其完節。乃遣後妻迎裴。復爲夫婦如初。 按此事載唐書烈女傳中。爲此記者。必係明初人聞胡廣女事而作。其事絕相類。詳合璧記中。 劇中添出德武妻之姑以作關目。 ○桃符記 作者不知何人。其所本乃元鄭廷玉包龍圖智勘後庭花雜劇也。 劉天儀、字攸宜。洛陽人也。遊學汴京。寄寓黃公店中。資斧俱罄。乃書春帖子賣字以償賃費。嘗書長命富貴。宜入新年二句於桃符。店家即以釘於門首。有裴氏靑鸞者。洛陽小家女也。父裴公。母曾氏。因歲荒旱。挈女投汴京故人。無所遇。而裴公病死。樞密傅忠買靑鸞爲妾。其妻雲氏妬甚。令堂候官王慶立引出。且令殺之。軍牢賈順者。其妻酆氏。王慶之所歡也。慶欲令順殺靑鸞。酆氏爲慶畫策。以己意商之於順。縱靑鸞母女。取其釵飾。而誑慶云已殺靑鸞。使慶詰其情狀。酆氏爲證。言實未殺而縱之。慶遂逼順作休書。以酆嫁慶。順知慶與妻之合計也。出怨言。欲吿慶於開封尹。慶與酆乃殺順以滅口。投後園枯井中。順有子幼即喑啞。雖痛父不能言也。天儀訪友。道遠不能還寓。遂宿友家。而曾氏母女倉卒逃遁。昏黑中相失。靑鸞獨至黃公店叩門求寄。店小二即以天儀之寓留宿焉。半夜。欲與奸。靑鸞不從。小二持斧怖之。立死。小二遂用天儀所書桃符板長命富貴一片。揷於靑鸞鬢上以鎭壓之。而埋於後園空地。天儀歸寓。張燈讀書。靑鸞魂見。詭稱鄰女。天儀贈以後庭花詞云。雲鬟堆綠鴉。羅裙簇絳紗。巧鎖眉顰柳。輕勻臉襯霞。小粧札。凌波羅襪。洞天何處家。題曰劉天儀作。靑鸞和云。無心度歲華。夢魂常到家。不見天邊雁。相親井底蛙。碧桃花。鬢邊斜插。伴人憔悴殺。題曰裴靑鸞作。唱和之次。靑鸞母曾氏是晚亦投黃店中。聞女聲。排闥而入。則女倐不見。曾氏謂天儀匿女。訴之開封府。傅忠索靑鸞母女不得。以問王慶。慶言發與賈順。順脫逃不知所至。忠怒。亦訴於開封尹。開封尹者。包龍圖拯也。同日接二訴。深疑其事。而又有鬼魂訴寃。拯讞天儀。閱所作詞。知靑鸞已死。令張千隨天儀至寓。俟靑鸞至。索取其信物。靑鸞果至。以鬢邊碧桃花贈之。明日。變爲桃符一片矣。令張千踪蹟失桃符者。至黃公店中。止存宜入新年一片。乃擒小二治之。具得其情。又令張千踪蹟賈順。至順家。悄無一人。見一枯井。揭去石板。摝得一麻布袋。其中有屍。則男子也。有啞兒隨之哭泣。帶入府詢之。不能言。作手勢。令千往捉其母。母未至。而慶以靑鸞事庭讞。啞兒忽語云。殺吾父者。即此人也。慶乃辭服。酆氏至亦不能詆讕。於是王慶、酆氏及店小二俱正法。用神丹活靑鸞。拯薦天儀授官。忠以靑鸞爲女。配爲夫婦焉。 後庭花原本劉天義。今改天儀。廉訪使趙忠。今改樞密使傅忠。忠妻張氏。今改雲氏。祗候人李順。今改賈順。順妻張氏。今改酆氏。王氏翠鸞。朝廷所賜。今改裴氏靑鸞。忠所買翠鸞死。建造墳塋。今改靑鸞復生。爲天儀之室。獅子店今改黃公店。 ○灌園記 作者未詳何人。記法章灌園實事。按史記田完世家。樂毅入齊。湣王出亡之衛。衛人侵之。去走鄒魯。鄒魯弗納。遂走莒。楚使淖齒將兵救齊。反殺湣王。湣王遇殺。其子法章變姓名爲太史敫家傭。敫女奇法章狀貌。以爲非恆人。憐而常竊衣食之。而與私通焉。淖齒旣去莒。莒人共立法章。是爲襄王。立太史敫女爲王后。是爲君王后。太史敫曰。女不取媒。因自嫁。汚吾世。終身不覩君王后。又樂毅列傳。燕昭王卒。子惠王素不快於毅。齊田單因縱反間。燕使騎刧代樂毅將。又田單列傳。燕平齊。單走安平。令其宗人盡斷車軸末而傅鐵籠。已而齊人爭塗。轊折車敗。惟單宗人以鐵籠得全。東保即墨。即墨人立以爲將軍。及騎刧代將。單收城中千餘牛。爲絳繒衣。畫以五彩龍文。束兵刃於其角。而灌脂束韋于其尾。燒其端。牛熱。怒奔燕軍。燕軍大驚敗走。遂復齊七十餘城。又按通鑑綱目。樂毅聞畫邑人王蠋賢。使人請蠋。蠋不往。燕人曰。吾且圖畫。蠋曰。忠臣不事二君。烈女不更二夫。遂自經。 法章無改名王立事。君王后之婢亦未聞。田單以君王后之婢爲妻。亦係增出。其他與正史合。 ○葛衣記 明時舊本。不知誰作。任昉子西華冬月葛衣。作者□交道之薄。借此敷演。然到漑爲任昉奬拔。未嘗結姻。劇謂西華本漑壻。邂逅漑女。向前揖之。漑僕詬辱。西華訴漑不理。反逼休書。逐出門外。大雪飢凍。投蕭左丞、陸太常。皆拒不納。劉峻見而憫之。邀歸。敎以兵書。賴沈約薦。授官討賊。得立軍功。漑女聞父逐壻投江自盡。女尼救入庵內。西華得官。峻向漑嘲笑。漑已思女傷目。夫人言女尙存。立接女歸。贅西華爲壻。此皆巧綴非實。 南史云。任昉、字彥昇。樂安博昌人。梁武帝時爲義興太守。友人彭城到漑。漑弟洽從昉共爲山澤遊。遷御史中丞。終於新安太守。昉好交結奬進。士友得其延譽者。多見升擢。故衣冠貴游。莫不多與交好。坐上客恆有數十。時人慕之。號曰任君。言如漢之三君也。不事生產。至乃居無室宅。卒後有子東里、西華、南容、北叟。並無術業。墜其家聲。兄弟流離。不能自振。生平舊交。莫有收恤。西華冬月葛帔練裙。道逢平原劉孝標。泫然矜之曰。我當爲卿作計。乃著廣絕交論以譏其舊交。到漑見其論。抵之於地。終身恨之。到漑、字茂灌。少孤貧。樂安任昉大相賞好。廣爲聲價。昉守義興。要漑洽之郡爲山澤之游。昉還爲御史中丞。後進皆宗之。時有彭城劉孝綽、劉苞、劉孺。吳郡陸倕、張率。陳郡殷芸。沛國劉顯及漑、洽。車軌日至。號曰蘭臺聚。漑累官吏部尙書。以淸白自脩。冠履十年一易。後因疾失明。就第養疾。 劉峻、字孝標。平原人。梁天監初召入西省。與學士賀蹤典校祕閣。 ○靑衫記 不知何人所作。按白居易。字樂天。下邽人。貞元中擢進士。拔萃皆中。補校書郞。歷遷左贊善大夫。盜殺武元衡。居易請急捕賊。刷朝廷恥。宰相嫌其出位。出爲州刺史。追貶江州司馬。後累官刑部尙書。致仕卒。居易自號醉吟先生。又稱香山居士。嘗與胡杲等讌集。皆高年不事者。人慕之。繪爲九老圖。初與元稹酬咏。故號元白。稹卒。又與劉禹錫齊名。號劉白。 居易集琵琶行序。元和十年。左遷江州司馬。送客湓浦口。聞舟中夜彈琵琶者。問之。本長安倡女。年長色衰。委身爲賈人婦。因爲長歌以贈之。結語云。就中泣下誰最多。江州司馬靑衫濕。此靑衫所由名。又詩中云。商人重利輕別離。前月浮梁賣茶去。故有浮梁茶客。但琵琶女與茶客俱無姓名。又與居易相遇。詩中未言舊係相識。至元人馬致遠靑衫淚雜劇。始有裴興奴、劉一郞之名。並叙興奴先與居易情好。此本大率彷彿元人而作。又樊素、小蠻。係居易侍姬。居易有詩云。櫻桃樊素口。楊柳小蠻腰。又居易集有聽玲瓏唱歌詩。 又按通鑑綱目。唐穆宗使王庭湊殺節度田弘正。又前憲宗元和九年。以吐突承璀爲神策中尉。 元稹、字微之。河南人。歷官尙書左丞。拜武昌節度使。稹長於詩。天下傳諷。號元和體。往往播樂府。穆宗在東宮。妃嬪近習皆誦之。宮中呼爲元才子。劉禹錫、字夢得。彭城人。歷官檢校禮部尙書。素善詩。晚節尤精。元稹、劉禹錫雖與居易交好。然時禹錫未嘗爲江州刺史。居易貶江州司馬之後。徙忠州刺史。入爲司門員外郞。以主客郞中知制誥。未嘗召爲禮部侍郞並翰林學士。皆係作者點綴也。 按裴興奴。唐時名倡。攏撚第一。天下稱爲興奴手。然白氏長慶集內從未及之。商玲瓏則曾爲賦詩。詩中云聽唱黃鷄與百日也。 ○鸞鎞記 温庭筠與魚玄機分鎞合鎞事。無所出。中云他們通是崑山腔板。覺得冷靜。則係明季人作無疑矣。按唐詩紀事。杜羔不第。其妻趙氏先寄一詩云。良人的的有奇才。何事年年被放回。如今妾面羞君面。君若來時傍晚來。羔得詩。即不回家。及登第。又寄一詩云。長安此去無多地。鬱鬱葱葱佳氣浮。良人得意正年少。今夜醉眠何處樓。 又按全唐詩話云。温庭筠才思艶麗。工于小賦。每入舉場。多爲鄰舖假手。時宣宗愛唱菩薩蠻詞。丞相令狐綯假其修撰密進之。戒令勿洩。而遽言于人。由是疎之。南部新書又云。令狐綯以姓氏少。族人相投者不恡其力。由是遠近趨之。至有姓胡冒令者。故庭筠有天下諸胡盡帶令之謔。至魚玄機。本西京咸宜觀女道士。讀書善屬文。而行多不檢。後以笞殺女奴綠翹事下獄。實未嘗適庭筠。庭筠亦終身未登第。按新唐書云。庭筠少敏悟。工爲詞章。與李商隱皆有名。號温李。然薄於行。無檢幅。又多作側詞艶曲。與貴冑裴誠、令狐滈等蒲飮狎昵。數舉進士不中。第思神速。多爲人作文。大中末試有司。廉視尤謹。庭筠不樂。上書千餘言。然私占授者已八人。執政鄙其爲。授方山尉。徐商鎭襄陽。署巡官。不得志去。歸江東。令狐綯鎭淮南。庭筠怨居中時不爲助。過府不肯謁。丐錢揚子院。夜醉。爲邏卒擊折其齒。訴於綯。綯爲劾吏。吏具道其汙行。綯两置之。事聞京師。庭筠徧見公卿。言爲吏誣染。俄而徐商執政。頗右之。欲白用。會商罷。楊收疾之。遂廢卒。今傳奇所載合鎞圓成事。屬附會也。 杜羔登貞元進士第。終工部尙書。贈右僕射。 按羔在貞元中登第。而庭筠至宣宗大中時。尙試有司。相去三四十年。二人不得爲好友。魚玄機乃補闕李億之妾。億字子安。玄機有寄子安詩可證。雖與庭筠相識。未必屬意庭筠。無所爲嫁庭筠事也。劇中以鸞鎞作關目。分鎞合鎞。以玄機配合庭筠。蓋作者之意。以庭筠有才而淪落。玄機有才色而飄零。以爲二人相偶。庶幾無憾耳。杜羔有妻寄詩事。引作合傳。不暇攷時代也。 ○金蓮記 作者未詳。記蘇軾傳金蓮歸院事。軾生十年。父洵游學。母程氏親授以書。嘉祐中制策入三等。王安石行新法。軾極論之。因遂請外。通判杭州。後知湖州。時事有不便民者。軾不敢言。而以詩託諷。御史李定、舒亶等摭其表語。幷媒孽所爲詩。以爲訕謗。逮赴臺獄。欲置之死。神宗獨憐之。以黃州團練副使安置。軾因築室於東坡。自號東坡居士。哲宗立。召爲禮部侍郞。尋除翰林學士。嘗鎖宿禁中。召對便殿。宣仁后因言先帝每誦卿文章。必嘆曰。奇才奇才。今進用卿。蓋以此耳。軾不覺哭失聲。宣仁后與哲宗亦泣。左右皆感涕。已而命坐賜茶。撤御前金蓮燭送歸院。此金蓮記所由名。但本中移作登第時事耳。紹聖初安置惠州。又貶瓊州別駕。居昌化。昌化故儋耳地。非人所居。初僦官屋。有司猶謂不可。軾遂買地築室。獨與幼子過處。徽宗立。量移廉舒等州。後卒于常州。本中資政殿學士太師等官。皆高宗追贈之爵也。子邁過。俱善爲文。邁駕部郞中。過承務郞。軾遷海外。過獨侍之。又按蘇轍傳。轍與軾同登進士科。極言新法不便。出爲河南推官。後權吏部尙書。使契丹。傳中無遷兵部尙書出鎭之事。徽宗即位。罷祠居許州。築室于許。號潁濱遺老。 按程頤傳。軾不合于頤。頤門人合攻軾。本中因是附會。有過于調侃道學處。 按黃庭堅傳。庭堅與秦觀等俱游蘇軾門。而庭堅尤長於詩。人以配軾。故稱蘇黃。而秦觀傳亦云觀善文詞。見蘇軾於徐。爲賦黃樓。軾以爲有屈宋風。後亦坐黨籍出貶。又按章惇傳。惇初與蘇軾游。後哲宗用爲尙書左僕射。專以紹述爲國是報復怨仇。無一得□。又起同文館獄。欲覆諸人家。後爲任伯雨劾奏。貶雷州司戶參軍。初、蘇軾亦謫雷州。不許占官舍。遂僦民屋。惇又以爲强奪民舍。至是。惇問舍于民。民曰。前蘇公來。爲章丞相幾破我家。今不可也。本中蘇章相遇事。即彷彿此節爲之。又按李定傳。定爲御史中丞。劾蘇軾湖州謝表語侮慢。又論軾文章怨謗。竄之黃州。而張璪傳亦云蘇軾下臺獄。璪與李定雜治。謀致軾於死。卒不克。以上雜見史傳。 按東坡年譜。壬戌七月在黃州。遊赤壁。有赤壁賦。十月又遊之。有後赤壁賦。又按東坡詩集。聖主如天萬物春二詩序云。余以事繫御史獄。獄吏見侵。自度不能脫死。獄中不得一別子由。故作二詩授獄卒梁成以遺之。又按東坡詩注。佛印禪師法名了元。饒州人。公久與之游。時住持潤州金山寺。公赴杭過潤。爲留數日。解所係玉帶以鎭山門。又朝雲詩序云。予家有數妾。相繼辭去。獨朝雲隨予南遷。朝雲姓王氏。錢塘人。又悼朝雲詩序云。朝雲從泗上比丘尼學佛。略聞大義。以上俱見蘇軾本集。又琹操。錢塘妓也。亦通佛書。軾守杭日喜之。一日游西湖。戲語之曰。我作長老。汝試參禪。琹操敬諾。軾因問曰。何謂湖中景。對曰。落霞與孤鶩齊飛。秋水共長天一色。何謂景中人。對曰。裙拖六幅湘江水。髻挽巫山一片雲。何謂人中意。對曰。隨他楊學士。鼈殺鮑參軍。操問如此究竟何如。子瞻曰。門前冷落鞍馬稀。老大嫁作商人婦。操言下大悟。遂削髮爲尼。見山堂肆考。本中事蹟。俱可考證。但前後情節不無少改。如軾母程氏卒于嘉祐二年。父洵卒于治平三年。妻王氏卒於治平二年。年譜可考。不應南遷時尙在。又軾與佛印、朝雲、琹操。爲明悟、五戒、及紅蓮、淸一後身。雖相傳俗說。然屬不經。 ○鮫綃記 未知何人所作。聞明中葉間。蘇州上三班相傳。曰申鮫綃。范祝髮。申謂大學士申時行家樂。則此劇乃在嘉隆以前無疑也。所作係南宋事。而中間官名。有中城兵馬司及按察司。故知是明朝人手筆。其姓名事蹟。皆屬假託。據云。襄陽魏從道。嘗官臨安府刺史。有子名必簡。同年沈必貴。即臨安人。有女名瓊英。两家訂姻盟。從道以失權貴意。罷官還襄陽。夫人早沒。遣必簡探親臨安。以鮫綃帕爲禮物。必貴留居宅中。時有富豪劉均玉者。爲其子漢老求婚沈氏。必貴怒而卻之。均玉謀之訟師賈主文。出首從道失職怨望。遣子至必貴家。謀刺秦檜。於是下三人大理寺獄。少卿羅汝楫。鍛鍊成罪。議誅從道而戍必簡、必貴。從道得周三畏力救。臨刑□死回家。必簡押戍淮州。其解差單慶。受劉均玉父子之賄、欲于半道殺之。遇一相士。言必簡當大貴。而單慶若行陰隲。可以得子。慶遂好送必簡至戍所。其大帥劉錡。愛其材勇。任以爲將。與兀术戰而大勝。超擢大將。爲經略使。是時沈必貴戍崖州。有張招討者。欲得其女。始而善遇之。繼而遣拒金兵。必貴老病。驚怖死。其同年張驛丞。養其妻女于家。元宵節。必簡以地與敵鄰。禁放花燈。張驛丞是日誕辰。壽筵稍稍放燈。沈氏母女以鮫綃稱祝。冪于燈上。張招討率卒徑至燈所。與張驛丞大鬨。幷鮫綃奪去。驛丞與招討互控于經略。必簡讞問。始知沈氏母女皆在。遂乃奏聞于朝。與瓊英配合。而誅劉均玉父子。以報怨焉。按羅汝楫本秦檜黨人。而周三畏實以議獄抗檜。棄官歸隱。所引雖偶然借名。邪正不謬。其所云張九成榜進士。亦隨意點染而已。 ○四喜記 作者未詳何人。按宋史宋庠傳。弟祁附焉。庠即宋郊。爲李淑所劾。因而改名。未生時。父母禱於廬阜。夢道士遺以書曰。以遺爾子。已而郊生。天聖初舉進士。開封試禮部皆第一。奏第時。本祁第一。郊第三。章獻太后不欲以弟先兄。乃擢郊爲首。以上俱見本傳。又小說。祁過御街。逢內家車子。中有褰簾者曰。小宋也。祁因作鷓鴣天詞。傳達禁中。仁宗不罪。即以內人賜之。又竹橋度蟻。俗傳有此說。又賞花釣魚。係仁宗宴羣臣故事。又張子野本名先。詞最有名。號張三中。亦號張三影。又貝州妖人王則反。文彥博平之。見通鑑。 俗傳四喜詩曰。久旱逢甘雨。他鄕遇故知。洞房花燭夜。金榜掛名時。士人登第。乃第四喜也。明萬曆二十年壬辰。閩人翁正春狀元及第。有增四喜詩以調之者。曰、敎官金榜掛名時中狀元。是則狀元冠以四喜之確證也。作者或因正春而作。亦未可定。 按仁宗時。士大夫以郊爲大宋。祁爲小宋。郊至參知政事。祁至尙書。並有才名。爲時所艶稱。張三中者。張子野詞有眼中淚、心中事、意中人。時人相傳以爲佳句。故以名之也。又子野所作詞。凡三首中皆用影字。命意俱佳。爲時所傳誦。故又稱之曰張三影。如唐人趙倚樓、鄭鷓鴣、崔鴛鴦之類。載詞話中。以爲美談。宋子京嘗訪子野。傳語云。尙書來看雲破月來花弄影郞中。子野亦令人傳語云。莫非紅杏枝頭春意鬧尙書乎。紅杏亦子京詞中句也。子京與子野本相善。故用以點綴。 度蟻事。祝穆載事文類聚中。梓潼陰隲文云。救蟻中狀元之選。蓋指此也。 ○櫻桃園·雜劇 明紹興人撰。記汪應辰櫻桃園故人密語事。劇中歐陽彬、魏簡、張玉華。皆係撰出。而又譌汪應辰爲汪藻。應辰、號玉山。少年狀元。官至尙書。藻號浮溪。官至學士。皆南宋時最有名望而判然二人。撰者不知玉山爲應辰。故訛作藻耳。淳熙中王季海爲相。奏起汪玉山爲大宗伯。知貢舉。且以書速其來。玉山將就道。有一布衣友。平生極相得。屢黜於禮部。心甚念之。乃以書約其胥會於富陽一蕭寺中。與之對榻。夜分。密語之曰。某此行或典貢舉。當特相牢籠。省試程文易義。冒子中可用三古字。以此爲驗。其人感喜。玉山旣知舉。搜易卷中。果有冒子內用三古字者。遂置之前列。及拆號。非其友也。竊怪之。數日。友來見。玉山怒責之曰。此必足下輕名重利。售之他人。何相負如此。友指天日誓曰。某以暴疾幾死。不能就試。何敢泄之於他人。玉山終不釋然。未幾以古字得者來謁玉山。因問頭場冒子中用三古字何也。其人沉吟久之。對曰。茲事頗怪。先生旣問。不敢不以實對。某之未就試也。假宿於富陽某寺中。與寺僧閒步廡下。見室陬一棺。塵埃漫漶。僧曰。此一官員女也。殯於此十年矣。杳無親戚來問。因相與默然。是夜夢一女子行廡下。謂某曰。官人赴省試。頭場冒中可用三古字。必登高科。但幸勿忘。使妾朽骨早得入土。旣覺。甚怪之。遂用其言。果獲濫叨。近已往寺中葬其女矣。玉山驚嘆。 此事出宋人稗史。相晤在富陽蕭寺。劇作櫻桃園。以唐時登第者。有櫻桃宴。故借此寓意也。 按汪應辰年少高科。讀書講學。考亭與相契厚。與汪玉山尙書尺牘。俱載朱子全集內。 ○雙合歡·雜劇 近時人作。即廬夜雨事。曲白稍有異同。曰廬夜雨者。以孟月華避雨墓廬中爲名。曰雙合歡者。宋珍與月華旣離而復合。珍又爲妹瑤姬與柳鼎作合。故取雙合歡爲名也。小說云。王有道妹名淑英。此改宋珍妹爲瑤姬。又小說中月華詩句云。■赴陽臺了宿緣。此句本極不妥。意圓語滯。足以致疑。作者亦知其誤。改曰茅屋相逢事偶然。然王有道休妻之故。實因前句。若如改句。愈覺其棄妻之不審矣。柳生中式。小說止云鄕闈。今劇以爲會試。且云柳爲狀元。宋爲探花。湖廣推官申高。劇以爲翰林學士。蓋是傳奇中舖張故套。然據小說。卻似眞有此事。據劇。則反成子虛矣。明代會闈主考。無所謂學士申高。狀元探花。無所謂柳鼎、宋珍。不如據小說爲得實也。隆萬以前。各省巡按主闈試。聘取簾官。固有從他省來者。小說殆非謬耳。 ○閙門神·雜劇 近時人作。言除夕換桃符。新門神已至。而舊門神不肯去。互相爭嚷。醜態百出。宅神和合神竈君鍾馗五路財神等並爲解紛。其意蓋以譏守令官有新舊交代者。新官已至。而舊官不肯去。以致喧爭不息也。明沈周門神詩云。莫向新郞訴恩怨。明年今夜自分明。隱寓此指。兩生天內採取此折。以補入一文錢劇。爲盧至家之門神。更增幻矣。 ○雙烈記 不知何人作。記內叙韓世忠事。皆據宋史本傳。第世忠早年立功西夏。今劇稱從軍鎭江。又演征方臘事在南渡後。稍覺訛錯耳。梁夫人出身樂籍。助夫勤王。故得並稱雙烈。 宋史韓世忠傳云。世忠、字良臣。延安人。早年鷙勇絕人。能騎生馬駒。家貧無產業。嗜酒尙氣。日者言當作三公。世忠怒其侮己。毆之。年十八。以敢勇應募鄕州。隸赤籍。崇寧四年。西夏騷動。世忠斬其監軍駙馬兀■。補進義副尉。宣和二年。方臘反。調兵四方。世忠以偏將從王淵討之。次杭州。賊奄至。勢張甚。大將惶怖無策。世忠以兵二千伏北闕堰。賊過伏發。衆蹂亂。世忠追擊。賊敗而遁。淵嘆曰。眞萬人敵也。盡以所隨白金器賞之。且與定交。時有詔得臘首者。授兩鎭節鉞。世忠窮追至睦州淸漢峒。賊深據巖屋爲三窟。諸將繼至。莫知所入。世忠潛行溪谷。問野婦得徑。即挺身杖戈■前渡險數里。擣其穴。格殺數千人。擒臘以出。辛興宗領兵截峒。掠其俘爲己功。故賞不及世忠。別帥楊維忠還闕。■其事。轉承節郞。時山東河北盜賊蠭起。世忠從王淵、梁方平討捕。禽戮殆盡。積功轉武節郞。欽宗即位。召對便殿。轉武節大夫。累遷嘉州防禦使。康王如濟州。世忠領所部勸進。金兵數萬至。世忠單騎突入。斬其帥。遂大潰。康王即皇帝位。授光州觀察使。苗傅、劉正彥反。世忠得張俊書。大慟。舉酒酧神曰。誓不與此賊共戴天。士卒皆奮。張俊慮世忠兵少。以劉寶兵二千借之。舟行載甲士。綿亙三十里。至秀州。稱病不行。造雲梯。治器械。傅等始懼。時世忠妻梁氏及子亮爲傅所質。防守嚴密。朱勝非紿傅令白太后。遣二人。慰撫世忠。於是召梁氏入。封安國夫人。俾迓世忠。速其勤王。梁氏疾驅出城。一日夜。會世忠於秀州。世忠進兵次臨平。令將士曰。今日當以死報國。面不被數矢者皆斬。於是士皆用命。賊列神臂弩持滿以待。世忠瞋目大呼。挺刃突前。賊辟易。矢不及發。遂敗。傅正彥擁兵開湧金門以遁。世忠追禽之。皆伏誅。帝手書忠勇二字。揭旗以賜。授檢校少保。武寧昭慶節度使。兀术入侵。以世忠爲浙西制置使。守鎭江。旣而兀术分道渡江。諸屯皆敗。世忠退保江陰。兀朮破臨安。帝如浙東。召世忠。世忠奏留江上截金人歸師。盡死一戰。帝聽之。及金兵還。世忠已先屯焦山寺。兀朮遣使通問。約日大戰。許之。戰將十合。梁夫人親執桴鼓。金兵終不得渡。盡歸所掠。假道不聽。請以名馬獻。又不聽。相持黃天蕩者四十八日。兀朮窮蹙求會。語祈請甚哀。世忠曰。還我兩宮。復我疆土。則可以相全。又數日。求再會。言不遜。世忠引弓欲射之。急馳去。謂諸將曰。南軍使船如使馬。奈何。募人獻破海舟策。閩人王某者。敎其舟中載土。平版鋪之。穴船板以擢槳。風息則出江。有風則勿出。海舟無風不可動也。又有獻謀者曰。鑿大渠接江口。則在世忠上流。兀朮一夕潛鑿渠三十里。且用方士計。刑白馬自割其額祭天。次日風止。世忠軍帆弱不能運。金人以小舟縱火。矢下如雨。孫世詢、嚴允皆戰死。敵得絕江遁去。世忠收餘軍還鎭江。初、世忠謂敵至必登金山廟觀我虛實。迺遣兵百人伏廟中。百人伏岸滸。約聞鼓聲。岸兵先入。廟兵合擊之。金人果五騎闖入廟。兵喜。先鼓而出。僅得二人。逸其三。中有絳袍玉帶。旣墜而復馳者。乃兀朮也。是役也。兀术兵號十萬。世忠僅八千餘人。帝凡六賜札。褒奬甚寵。拜檢校少保。武成咸德軍節度使。紹興三年。金人劉豫合兵入侵。世忠往援。大戰。捷聞。羣臣入賀。帝曰。世忠忠勇。朕知其必能成功。沈與求曰。建炎以來。將士未嘗與金人迎敵一戰。今世忠連捷以挫其鋒。厥功不細。進少保。六年。授京東淮東路宣撫處置使。置司楚州。世忠披草萊。立軍府。與士同力役。夫人梁。親織薄爲屋。撫集流散。通商惠工。山陽遂爲重鎭。會秦檜主和議。世忠力陳其非。章十數上。金使來。以詔諭爲名。世忠聞之。凡四上疏。言不可許。秦檜收三大將權。拜世忠樞密使。世忠旣不以和議爲然。遂抗疏言檜誤國。檜諷言者論之。帝格其奏不下。世忠連疏乞骸。罷爲醴泉觀使。封福國公。自此杜門謝客。絕口不言兵。時跨驢攜酒。從一二奚童。縱遊西湖以自樂。平時將佐。罕得見其面。顯仁皇后自金還。世忠詣臨平朝謁。后在北方聞其名。慰問者良久。臥家凡十年。澹然自如。若未嘗有權位者。晩喜釋老。自號淸涼居士。進封咸安郡王。薨。追封通義郡王。孝宗朝追封蘄王。子彥■。字子温。六歲從世忠入見高宗。命作大字。即拜命跪書皇帝萬歲四字。帝喜之。拊其背曰。他日令器也。親解孝宗丱角之繻。傅其首。賜金器筆硯監書鞍馬。後登進士。終戶部尙書。 岳飛傳云。飛獄之將上也。韓世忠不平。詣檜詰其實。檜曰。飛子雲與張憲書。雖不明言其事體。莫須有。世忠曰。莫須有三字。何以服天下。 女俠傳云。韓蘄王之夫人。京口娼也。嘗五更入府伺候賀朔。忽于廟柱下見一虎蹲臥。鼻息齁齁然。驚駭急走出。不敢言。已而人至者衆。復往視之。乃一卒也。因蹴之起。問其姓名。爲韓世忠。心異之。密吿其母。謂此卒定非凡人。乃邀至家。具酒食。卜夜盡歡。深相結納。資以金帛。約爲夫婦。蘄王後立殊功。爲中興名將。梁封兩國夫人。蘄王嘗邀兀朮於黃天蕩。幾成禽矣。一夕鑿河遁去。夫人奏疏言世忠失機。乞加罪責。舉朝爲之動色。 按金山在水中。非可騎上。宋史誇張失實也。 金史宗弼傅。宗弼又作兀朮。太祖第四子也。自杭州取秀州平江。麾下阿里率兵先趨鎭江。宋韓世忠以舟師扼江口。宗弼舟小。自鎭江泝流西上。世忠襲之。世忠大舟十艘。宗弼循南岸。世忠循北岸。且戰且行。世忠艨艟大艦。數倍宗弼軍。出宗弼軍前後數里。擊柝之聲。自夜達旦。世忠以輕舟來挑戰。一日數接。將至黃天蕩。宗弼乃因老鸛河故道。開三十里。通秦淮。一日一夜而成。宗弼乃至江寧。將渡江而北。世忠分舟師絕江流上下。舟皆張五輛。宗弼選善射者乘輕舟。以火箭射世忠舟上五輛。五輛着火箭。皆自焚。煙焰滿江。世忠不能軍。追北七十里。舟軍殲焉。世忠僅能自■。宗弼渡江北還。【按宋金二史。皆元時脱脱等所撰。雖互有異同。然宗弼循南岸行。安得有乘馬金山之事。且金史稱世忠大艦數倍宗弼軍。而宋史云兀朮兵十萬。世忠僅八千。殆非實錄也。】 ○八義記 記趙盾事。仗義八人。詳後辨證中。明初舊本。左傳。晉靈公時。宰夫胹熊蹯不熟。殺之。寘諸畚。使婦人載以過朝。趙盾驟諫。公患之。使鉏麑賊之。晨往。寢門闢矣。盛服將朝。尙早。坐而假寐。麑退。嘆而言曰。不忘恭敬。民之主也。賊民之主不忠。棄君之命不信。有一於此。不如死也。觸槐而死。【史記晉世家所載亦同。】秋九月。晉侯飮趙盾酒。伏甲將攻之。其右提彌明知之。趨登曰。臣侍君宴。過三爵。非禮也。遂扶以下。公嗾夫獒焉。明搏而殺之。鬬且出。提彌明死之。初、宣子巴于首山。舍于翳桑。見靈輒餓。問其病。曰。不食三日矣。食之。舍其半。問之。曰。宦三年矣。未知母之存否。今近焉。請以遺之。使盡之。而爲之簞食與肉。寘諸橐以與之。旣而與爲公介。倒■以禦公徒而□之。問何故。對曰。翳桑之餓人也。問其名居。不吿而退。遂自亡也。乙丑。趙穿攻靈公於桃園。宣子未出山而復。【史記提彌明作示眯明。又合明與靈輒爲一人。】成公四年。晉趙嬰通於趙莊姬。【注。莊姬趙朔妻。朔。盾之子。】五年。原屛放諸齊。【注。放趙嬰也。】八年。趙莊姬爲趙嬰之亡故。譖之於晉侯曰。原屛將爲亂。欒郤爲徵。六月。討趙同、趙括。武從姬氏畜於公宮。【注。趙武。莊姬之子。】 史記趙世家。趙朔娶留成公姊爲夫人。景公三年。大夫屠岸賈欲誅趙氏。屠岸賈者。始有寵於靈公。及至於景公。而賈爲司寇。將作難。乃治靈公之賊。以致趙盾。徧吿諸將曰。盾雖不知。猶爲賊首。子孫在朝。何以懲罪。請誅之。韓厥曰。靈公遇賊。趙盾在外。吾先君以爲無罪。故不誅。今諸君將誅其後。是非先君之意。屠岸賈不聽。韓厥吿趙朔趣亡。朔不肯。曰。子必不絕趙祀。朔死不恨。韓厥許諾。稱疾不出。賈不請而擅與諸將攻趙氏於下宮。殺趙朔、趙同、趙括、趙嬰齊。皆滅其族。趙朔妻成公姊有遺腹。走公宮匿。趙朔客曰公孫杵臼。杵臼謂朔友人程嬰曰。胡不死。程嬰曰。朔之婦有遺腹。若幸而男。吾奉之。即女也。吾徐死耳。居無何而朔婦■身生男。屠岸賈聞之。索於宮中。夫人置兒絝中。祝曰。趙宗滅乎。若號。即不滅。若無聲。及索兒。竟無聲。已脫。程嬰謂公孫杵臼曰。今一索不得。後必且復索之。奈何。公孫杵臼曰。立孤與死孰難。程嬰曰。死易。立孤難耳。公孫杵臼曰。趙氏先君遇子厚。子彊爲其難者。吾爲其易者。請先死。乃二人謀。取他人嬰兒負之。衣以文葆。匿山中。嬰出。謬謂諸將曰。嬰不肖。不能立趙孤。誰能與我千金。吾吿趙氏孤處。諸將皆喜許之。發師隨程嬰攻公孫杵臼。杵臼謬曰。小人哉程嬰。昔下宮之難。不能死。與我謀匿趙氏孤兒。今又賣我。縱不能立而忍賣之乎。抱兒呼曰。天乎天乎。趙氏孤兒何罪。請活之。獨殺杵臼可也。諸將不許。遂殺杵臼與孤兒。諸將以爲趙氏孤兒良已死。皆喜。然趙氏眞孤乃反在。程嬰卒與俱匿山中。居十五年。晉景公疾。卜之。大業之後不遂者爲祟。景公問韓厥。厥知趙孤在。乃曰。大業之後。在晉絕祀者。其趙氏乎。景公問趙尙有後子孫乎。韓厥具以實吿。景公乃與韓厥謀立趙孤兒。召而匿之宮中。諸將入問疾。景公因韓厥之衆。以脅諸將而見趙孤。趙孤名曰武。諸將不得已乃曰。昔下宮之難。屠岸賈爲之。矯以君命。幷命羣臣。非然。孰敢作難。於是召趙武、程嬰徧拜諸將。遂反與程嬰、趙武攻屠岸賈。滅其族。復與趙武田邑如故。及趙武冠。爲成人。程嬰乃辭諸大夫。謂趙武曰。昔下宮之難。皆能死。我非不能死。我思立趙氏之後。今趙氏旣立。爲成人。復故位。我將下報趙宣孟與公孫杵臼。遂自殺。趙武服齊衰三年。爲之祭邑。春秋祠之。 按史記所載。與左傳大異。左氏成公二年傳。欒書將下軍。代趙朔。於時朔已死矣。不得至五年而與同、括俱死也。起禍者爲莊姬。今史記以爲屠岸賈。而稱莊姬甚賢。左氏無程嬰、杵臼事。而史記極詳備。蓋司馬遷別據所聞。不必與左氏符合也。作劇者于提彌明、靈輒事。悉本左傳。其餘則皆據史記。又有不盡與史符合者。所稱八義。謂周堅、鉏麑、提彌明、靈輒、韓厥、公孫杵臼、程嬰、及嬰子代孤兒死者也。周堅本無其人。朔固被殺。今以堅爲代朔死。趙盾旣出而入。復爲正卿。後乃卒。今云卒於首陽山。屠岸賈於晉景公時。始與趙氏爲難。今以靈公欲害盾事。皆傅會入之。韓厥但請復趙氏後耳。今作縱孤自刎死。代孤兒者。他兒也。今即作嬰子。大約關目半出撮撰。多本列國小說也。 爭朝、平話、觀畫等折。皆世所盛傳。不無根據。卷十四 ○焚香記 明初舊本。未知誰作。王魁桂英焚香盟誓。故名。事實全據魁傳。中間陽吿陰吿。皆大關目。陽吿本傳所無。桂英重生與魁偕老。則作者不得不然也。此等事後來頗多。宋滿少卿早年落魄。焦大郞以女贅之。滿登科富貴。別娶他氏。絕不相聞。焦飮恨而終。一日入其署中。滿忘所以。留與懽寢。天明已斃。此陰吿之報也。元周廷章誑王嬌鸞。旣而負約。王將自盡。取其交好姻盟本末。緘入官封。致與邑宰。捕廷章。杖殺之。此陽吿之報也。【其他如此類者甚衆。】不能盡述。宋柳貫王魁傳云。王魁下第失意。入山東萊州。友人招遊北市。有敫氏婦絕艷。酌酒曰。某名桂英。酒乃天之美祿。足下得桂英而飮天祿。明春登第之兆。乃取擁項羅巾請生題詩。英幷曰。君但爲學。四時所須。我爲辦之。由是魁朝去暮來。踰年。有詔求賢。英爲辦西遊之用。至州北海神廟盟於神曰。吾與桂英。誓不相負。若生離異。神當殛之。後唱第爲天下第一。英寄詩數首。魁竟不答。而魁父已約崔氏爲親。及魁授徐州僉判。英喜曰。徐去此不遠。當使人迎我矣。復遣僕持書以往。魁方坐廳決事。大怒。叱書不受。英曰。負我如此。當死以報之。揮刀自刎。魁在南都試院。有人自燭下出。乃英也。曰。君負誓渝盟。使我至此。後數日。魁死。今萊州海神廟中塑英執魁跽神前。殆即記中陰吿事云。然按周密齊東野語辨王魁傳一事甚詳。云異聞集乃唐末陳翰所編。有王魁傳。而魁乃宋朝人。後又云有妄人託夏噩姓名作王魁傳。今綠窗女史又刻柳貫然。則作者姓名。蓋未的也。記中魁字俊民。然俊民實魁之名。宋人大抵以狀元連姓相稱曰某魁。如馬涓則云馬魁。【見何薳春渚紀聞。】春魁非名也。據密所載。俊民、字康侯。嘉祐中御試。王安石爲詳定。官俊民狀元及第。次年赴徐州任。明年【嘉祐八年。】爲應天府發解官。得狂疾於貢院中。嘗對一石碑呼叫不已。碑石中若有應之者。亦若康侯之奮怒也。病甚。不省覺。取書册中交股刀自裁及寸。左右抱持之。遂■。出試院未久。疾平復。起居飮食如故。但愔愔不樂。或云生平自守如此。乃有此疾。歲暮徐醫以爲有痰。以碧霞金虎丹吐之。或謂心藏有熱。勸服治心經諸冷藥。積久爲夜中洞泄。氣脫內消。飮食不前而死。康侯父知舒州太湖縣。遣一道士與弟覺民自舒州來。云道士能奏章達上淸。訴問鬼神幽暗中事。道士作醮書符。傳道冥中語云。五十年打殺謝吳劉不結案事。康侯纔二十七歲。豈宿生耶。此密據俊民友人所記書之者也。觀此有道士上章事。或其友人爲之諱。未可知。俊民、萊州掖縣人。密、宋末人。字公謹。 萊州人相傳云。王魁性酷嗜酒。不能暢意。桂英每日以酒沃面。沃畢。令婢傾而棄之。魁適見傾酒。遂取飮立盡。自後每日如此。桂英以爲多情。因與相締。後竟爲所負云。 ○祥麟現 係近時人作。所引楊延昭、王欽若等。皆本北宋演義、楊家將傳二書。而參以漢時許武分產事。初楊文鹿妻不容納妾。兄文標佯據其產。激鹿妻連蓄數妾。後生七子團圓。故名祥麟現也。【楊文鹿文標。宋史無其人。演義亦無。】略云。成都楊文鹿。弱冠成名。官御吏。祖產甚厚。兄文標掌之。兄生三子。而文鹿夫婦年四十無子。其妻甚妬。時遼宋對壘。王欽若與文鹿父有仇。薦使和番。挈啞僕楊瑞以往。蕭后方遣耶律夫人。設天門陣七十二座以攻宋。【按攻宋者耶律休哥也。作者以休哥二字近於女名。故曰夫人耳。】休都招討楊延昭探其陣面。値文鹿辭別。延昭謂曰。彼陣不全。易破耳。毋與和。文鹿至遼。蕭太后賞其才。使耶律夫人允文鹿和。配以夜珠。不使歸國。時王欽若以密札進蕭后。言陣圖不全。宜早補完。迨延昭出關搦戰。見陣已全。懼而墜於地。兵敗回營。賴孟良暗箭射中耶律。得以相持。文鹿謂和議成。詣耶律營與別。見欽若書。乃竊兵符潛遁入關。欲投延昭。述其始末。適延昭詣八大王祝壽。文鹿誤投欽若營。奏文鹿通番。旨令欽若監斬。啞僕走懇孟良。口不能言。用手勢作欲殺狀。指燈籠上楊字。良問欲殺者何人。僕手勢作王字。良以爲王欽若奏而殺其主將延昭也。徑奔法場殺欽若。覓延昭不見。乃知誤殺。延昭白於八大王。詰問。文鹿出欽若手書。乃知通番者欽若也。遂釋文鹿。奏其事於朝。以文鹿參延昭軍。並釋孟良罪。伐遼有功。文鹿高官顯爵。其妻勸令與文標分產。欲嗣一姪爲子。文標欲激文鹿妻娶妾。故作種種驕態。笑其絕後。不肯分產。文鹿妻大怒。立娶五妾。各生一子。妻亦生一子。初、夜珠欲追文鹿回。不能及。耶律夫人沒於軍。夜珠代將。因在天罡陣中交兵時。適當分娩。負痛走天魔陣中。血光冲破。两陣皆敗。延昭得成功。及是時。夜珠所生子已十三歲。奏明蕭后。攜入宋朝講和。楊延昭送至文鹿之宅。於是共得七子團圓。文鹿生子滿月。拜謝家廟。則其兄已先焚香禱吿。保佑其所生之子。且具陳激發弟婦之情。文鹿夫婦聞之。不勝感激。舉家和好。產業均分云。 據演義。爲遼壻者楊四郞延朗。自名木易。破天門陣者延昭妻柴郡主。大戰一日。動搖胎孕。育子昏倒。血光衝破陣勢。木桂英遂用飛刀斬鐵頭太歲。此劇惜用。小變其文。宋史楊延昭傳。延昭本名延朗。【世俗流傳。以延朗爲四郎。延昭爲六郎。】太平興國中。爲軍先鋒。流矢貫臂。鬬益急。徙緣邊都巡檢使。眞宗咸平冬。契丹擾邊。攻之甚急。延昭守甚堅。契丹潰去。拜莫州刺史。屢訪邊要。帝指示諸王曰。延昭治兵護塞有父風。深可嘉也。是冬。契丹南侵。延昭伏銳兵掩擊。契丹大敗。獲其將。函首以獻。【劇云。耶律陣歿。本此。】進團練使。率兵抵遼境。破古城。俘馘甚衆。眞宗選邊州守臣。御筆錄以示宰相。進防禦使。在邊二十餘年。契丹憚之。目爲楊六郞。 遼史后妃傳。景宗皇后蕭氏。聖宗尊爲皇太后。攝國政。委于越休哥以南邊事。統和元年。上尊號曰承天皇太后。習知軍政。澶淵之役。親御戎車。賞罰信明。將士用命。【按稗史每稱蕭太后。皆指聖宗母也。又按耶律休哥傳。聖宗即位。太后稱制。命休哥總南面軍務。以便宜從事。統和四年。宋將楊繼業曹彬等來侵。休哥設伏。南軍自救不暇。聞太后軍至。彬等冒雨遁。太后益以銳卒追及之。宋師望塵奔竄。太后旋旆。休哥封宋國王。劇中耶律陣亡。甚謬。又按王欽若以澶淵之役。請幸金陵。及出守天雄。惟閉門修齋誦經。又極力傾陷寇準。故凡不美事。盡歸於欽若。寇準曾用楊延郎者。故劇中點入。】後漢書許荆傳。荆、會稽陽羨人。祖父武。太守第五倫舉爲孝廉。武以二弟晏普未顯。欲令成名。乃曰。禮有分異之義。家有別居之道。於是共割財產。以爲三分。武自取肥田廣宅。奴婢彊者。二弟所得。並悉劣少。鄕人皆稱弟克讓。而鄙武貪婪。晏等以此並得選舉。武乃會宗親泣曰。吾爲兄不肖。盜聲竊位。二弟年長。未豫榮祿。所以求得分財。自取大譏。今理產。所增三倍于前。悉以推二弟。一無所留。於是郡中翕然。遠近稱之。位至長樂少府。 通鑑綱目。荆王元儼。太宗子。廣顙豐頤。嚴毅不可犯。天下崇憚之。名聞外裔。呼爲八大王。遼人入使。必問安否及所在。【劇中以爲德昭。】宋史宗室傳。周恭肅王元儼。少奇穎。太宗特愛之。每朝會宴集。多侍左右。帝不欲元儼早出宮。期以年二十始就封。故宮中稱爲二十八太保。蓋元儼於兄弟中行次也。眞宗即位。封廣陵郡王。祠太淸宮。加兼中書令。仁宗加太尉尙書令。兼中書令。【按史歷封榮王端王彭王通王涇王定王鎭王孟王荆王淮王。歿贈燕王。】凡有請報可。必手書謝牘。陜西用兵。問翊善王渙云。元昊平未。對曰。未也。曰。如此安用宰相爲。聞者畏其言。【按元儼因名聞外裔。有遼人問安否語。故稗史往往稱之。然皆以爲楚王元佐。元佐善射。一發而中。契丹在側驚異之。又嘗從征太原幽薊。則稗史亦不爲無因。此劇又以爲德昭。要皆誤傳耳。】 ○賣愁村 不知何人作。演河南石祐仁流寓瓊崖。與賣愁村土妓徐元兒交。元兒負盟不終。事之有無不可考。其村即在廣東瓊州府臨高縣。見地志。 略云。石祐仁、字介卿。河南開封府人。隨父宦遊瓊崖。父歿僑居。弱冠登賢書。縱情詩酒。步屧賣愁村。見孀婦徐元兒而悅之。婦亦心許。偷兒沈阿雷與元兒鄰。元兒曾與富戶康元往來。阿雷夜踵康元入其室。見元兒獨坐月中私語。嫌康元蠢而憶祐仁。呼其名曰。安得從空掉下。阿雷奔吿祐仁。祐仁往赴。情甚昵。居數日。祐仁蕭然無所贈。元兒漸落寞。以語譏之。祐仁怒而舍去。征羌將軍蘇雲章者。河南洛陽人。封靖國公。拜征羌將軍。鎭關中。有两妹。一適鎭遠伯。一未字。雲章性豪爽。雪天讌賞。忽有綠面虬鬚人飛墮筵前索酒。雲章知爲俠客。飮以斗酒而去。其後請急歸里。以女樂無佳者。遣人往南方買妓。腐儒白相。瓊州廩生。本祐仁舊交。亦與鎭遠伯有舊。鎭遠薦之與雲章。遣人挾幣聘爲幕客。初、祐仁與元兒通。爲靑陽廟戚道士所見。吿之康元。元啣之。雲章所遣買妓者寓廟中。元遂與戚謀。誘元兒賣之靖國府。而憾祐仁不置。乘其赴公車。邀刺於道。綠面俠客殺康元。脫祐仁之難。入京擢第。授官翰林。條奏邊事。且薦雲章不宜放歸。朝旨以新進越職。貶官閒住。祐仁至瓊。遷父棺還河南籍。白相受雲章聘。僱人擔行李。阿雷賺入浴堂。盡却其裝。赤身無措。綠面俠見而憐之。助貲。囑見雲章道故。時阿雷冒相名至河南投謁。雲章方疑之。而相已至。乃呵阿雷而遣之。雲章見祐仁疏。甚慕其人。偕相遊中岳。祐仁適至。始相識。恨相見之晚。邀入第。張宴款留。出女樂侑酒。元兒在其中。知祐仁已貴。深悔前誤。乘夜奔館舍薦寢。祐仁以其旣入靖國。則爲友朋婢妾。義不可私。拒不納。元兒慚退自縊死。雲章聞之。愈重祐仁。以其妹適焉。阿雷軼入羌中。引羌入寇。朝以祐仁言驗。復官翰林。起雲章征羌將軍。率兵進討。而綠面俠者。羌種也。本名喇瑪瑚。以馬市隨父入中國。父爲人所殺。瑪瑚得劍術。報父仇。復歸部落。感雲章斗酒知遇。率所部助戰。斬阿雷。平西羌。雲章凱還。奏瑪瑚功。封羌王。雲章加食邑。白相從軍歸。得祐仁薦。亦授官敎讀。 劇中賓白。稱蘇雲章妹曰侍長。按明憲宗稱萬貴妃爲侍長。成祖時稱仁宗張妃曰使長。元時宮中亦有使長之稱。必是宮掖勳貴間有此稱謂也。至所云靖國公。則明代無其人。鑿空不實。鎭遠伯則靖難功臣顧成。爲鎭遠侯。子孫世襲。非伯也。 ○元宵閙 不知何人作。演水滸傳中盧俊義始末。以吳用設計。于元宵夜火燒翠雲樓刧俊義出獄。故謂之元宵鬧。事跡俱與傳合。惟插入張文遠一段。非傳所有。 略云。大名富戶盧俊義。力敵萬人。名滿河北。綽號玉麒麟。梁山泊宋江聞其名。欲勾引入夥。吳用設謀。遣鼓上蚤時遷潛至其家爲鬼怪。擲瓦礫。使不安其居。【此段小說中所無。】而用則僞爲星士造其門。以大言撼之。俊義呼問吉凶。用謂將有危難。須出千里外。方得避■。且造口訣。使俊義題壁以爲後驗。實則以盧俊義反四字藏頭。而俊義不知。促裝欲往泰安州進香。其家管鑰者曰李固。腹心曰浪子燕靑。固本乞兒。乞食于俊義門。俊義之妻賈氏愛其貌偉。勸俊義收用。委任家事。靑則多技能。尤善伏弩。有俠氣。俊義特重之。至是聞俊義信星士言。將遠行。皆阻之。俊義不聽。留靑於家。使固隨行。行近山泊。店家以泊中有大盜。勸使繞道。俊義恃勇。以旗揭車上而進。至則伏兵四出。佯敗。引入泊中被擒。江等說使降。不從。則强留俊義。而放固引車杖先歸。瀕行。用陰謂固云。若主已無歸志。壁上反詩可證也。固歸與賈氏通。賄留守梁中書。首俊義反。逐燕靑而占其家。俊義從梁山乞歸。靑伏道左哭訴。且勸無歸。俊義不信。歸則被縛至官。嚴拷誣服。固賄獄吏蔡福、蔡慶。使陰殺之。福知其寃未決。而江等已覘知之。潛使柴進以千金餽福。福爲轉賂官吏。得從寬發配。固又賄役中道謀害。行入深林。兩役方下手。燕靑踵至。放弩射殺役。負俊義逃。憇店中。靑出求食。而殺役事覺。官遣吏捕獲俊義去。會江等遣楊雄、石秀探信。與靑遇。靑與雄歸泊。秀入大名。聞人嘆嗟聲。以俊義將戮于市也。秀從酒樓飛墮法場。刧俊義走。寡不敵衆。兩人皆被擒。官旣畏賊。不敢即殺。又善視之。得不死。時値元宵。大名府常年燈事甚盛。官欲禁燈。則恐貽笑于盜。下令如常。府有酒樓曰翠雲。爲遊人聚集之所。吳用定計。預遣頭目至大名潛伏。而令時遷于翠雲樓放火爲號。統兵繼進。及期。內外夾攻。城中大亂。官俱出走。于是救俊義、石秀于獄。擒李固、賈氏。並拉蔡福、蔡慶同入夥。唱凱還寨。俊義手剮固及賈氏。江等設宴慶賀。後並受招安。征方臘有功。各授官爵。 事皆出水滸傳。但傳中尙有宋江率兵攻大名。梁中書吿急於蔡太師。遣關勝討江。江誘降之。又雪中賺縛索超。宋江患疽。張順延醫諸事。俱不詳。而李固所交張孔目。則劇中指爲張文遠。謂其殺閻婆惜後實未嘗死。逃至大名。復爲孔目。且與賈氏亦有私。此皆隨手牽合。借景生情。水滸傳中不載文遠下落。蓋文遠不過鄆城之吏。原與水泊無干。特用宋江殺婆惜以爲入泊張本耳。靑樓記謂婆惜活捉張文遠。此又牽及賈氏。可供嗢噱。豈梁山盜魁之妻。必皆文遠染指耶。 ○輭藍橋 此劇非實。其掛軟梯引季生。乃借用蘭英、蕙英故事。不爲無據。作者在近代。未知何人。季天倫、李仙鄰。皆蘇人也。天倫習文。仙鄰習武。同爲諸生。面貌酷似。最相契厚。里中先達崔御史。居齊門外。巡按浙江。留妻女于家。女甚才美。侍婢疏烟亦美。不大相上下。天倫父爲總兵。奉命勦山寇。仙鄰置酒。餞之吳山。旣別而雨大至。天倫避雨樓下。樓曰凝霧閣。即崔宅也。崔女居樓上。見天倫衣盡霑濕。令疏烟持乾衣與之。明日。天倫送衣還。以詩爲謝。且寓挑逗之意。疏烟令崔答詩。遂相訂于尼菴。定婚姻之約。有僧方與尼媾。見天倫至。潛伏床下。疏烟語生。某日黃昏後至雪洞相俟。用甎敲門。當以軟梯引至樓上。僧一一聞之。而天倫不知有僧也。至期。仙鄰召天倫飮。天倫辭以疾。仙鄰則攜酒至其家。天倫强命酌。而僧已先抵崔。及引梯登樓。女與疏烟視之。非天倫也。惶駭棄梯。僧墮地立死。天倫至。踐僧而踣。巡警弓兵執送木瀆巡檢。巡檢拘而禁之。欲申于上臺。仙鄰知其事。往探天倫。以闈期甚近。恐因此而誤。自度貌相似。他人不能辨也。乃入鋪中代天倫。令入都赴試。天倫父破賊。崔御史設宴慶賀。席間杭守爲媒。兩家結婚姻。巡檢知天倫爲總兵之子。縱仙鄰出。惶恐謝罪。而天倫父怒子犯法。拒不肯見。揚帆入都。作書吿杭守。言子不肖。杭守勸令早完婚。乃吿崔之夫人。令贅仙鄰于宅。時崔女爲五通神所魅。病不可婚。夫人以疏烟充女。仙鄰念友妻不可犯也。衣不解帶者徹夜。疏烟疑其知己贋而慢己。與言崔女抱恙。而己代庖之故。仙鄰亦具言其情。兩人呀然笑。念非眞崔女。無大閡也。遂成婚。仙鄰尋入都赴試。兩人先後中文武狀元。崔御史已遷大寮。典文試。天倫出其門。而季總兵典武試。仙鄰出其門。天倫謁崔。但叙師生禮。崔以爲怪。詰問之。則天倫久入都。無成婚事。崔乃以書問夫人。疏烟爲夫人述顚末。報崔以其實。而天倫與仙鄰語此事。仙鄰委折詳言之。于是復具花燭。天倫娶崔女。而仙鄰與疏烟爲夫婦。終其身。 聯芳樓記。吳郡富室有薛姓者。至正初。家于閶門外。以鬻米爲業。二女蘭英、蕙英。皆敏秀能詩。父遂于宅後建樓居之。名曰蘭蕙聯芳樓。二女吟詠不輟。嘗作蘇臺竹枝詞十章。楊鐵崖【維禎。】見其稿。手題二詩于後。咸以爲班姬蔡女復出也。其樓下瞰官河。崑山鄭生。其父與薛厚。生興販抵郡。泊舟樓下。依薛爲主。薛以其通家子弟。往來無間。生靑年韶秀。性復温和。二女窺見。以荔支一雙投下。更深漏靜。樓窗啞然有聲。二女以鞦韆絨索。垂一竹兜。墜于其前。生乃乘之而上。女父一日登樓。於篋中得生所爲詩。乃以書抵生父。喩其意。生父命媒氏通二姓之好。問名納采。贅以爲婚。 ○雙螭璧 不知誰作。其事蹟。大段本之稗官。而改換姓名。添飾關目。以雙螭璧爲樞紐。蓋稗官所無也。 略云。錢塘裴碩、字遜之。【小說是劉員外。】妻金氏。家素封。年邁無子。姪曰正宗、字子胃。小說是劉引孫。妾曰梅姑。有孕未產。女贅奚屺爲壻。【小說壻曰張郎。】金溺愛屺。逐正宗於外。以家業盡付屺夫婦。屺傲狠兇惡。其妻甚賢。時勸存厚道。屺不聽。必欲盡吞碩產。會當淸明。碩命壻辦祭物。老夫婦同往掃墓。至則壻女皆不在。而正宗方負土荷鍤。久之壻乃至。問其遲延之故。則曰先祀祖塋。然後及此。金大憤怒。立呼正宗歸家。以鎖匙簿籍。盡付掌管。【此段情節。小說相同。】屺恨正宗。欲誣陷之。時有白蓮敎賊首王鴻儒之妻。自稱一蓮夫人。剽掠粤閩州縣。【按明天啓間。山東妖賊徐鴻儒。與其黨王好賢等作亂。州縣多被其擾。巡撫趙彥。總兵楊御蕃等。討平之。今滕縣孔道有趙彥紀功碑。即其事也。劇云王鴻儒。蓋兼撮王好賢、徐鴻儒姓名。且改齊爲粤也。一蓮夫人。則無所據。然此劇後半有宰相陳循。陳循。永宣間人。彼時山東唐賽兒作亂。總兵衛靑討平之。參政段民撫輯其餘黨。賽兒本妖婦。劇云。異人傳授天書。能作符籙。正與相似。刧庫放囚。攻城掠郡。亦賽兒事蹟。不爲無因也。】聘武林龍升爲軍謀。龍升。正宗友也。屺聞。乃與羅定州同喬德者密計。令寺僧出首正宗通賊謀叛。錢塘縣令郭鼎。立擒正宗拷訊。以謀叛無實跡。而知龍升從賊。匿而不報。發楡林衛充軍。臨行。碩以螭璧一枚。令佩於身。螭璧者。碩遠祖晉公度所遺。傳十七世。二璧合而成雙。名曰雙螭璧。碩以一予妾梅姑。今以一予正宗云。【此段情節。小說所無。】初、正宗被逐於外。屺念妻黨無他人。惟梅姑有姙。懼其生子。百計欲殺之。屺妻聞夫計。密使老僕畢義。載梅姑送牟尼庵中。屺謂梅姑逃去。心大喜。吿岳父母。言其已逃。碩不能詳。嘆息而已。踰年。梅姑生子。周晬。屺妻令義送衣鐲等物。而作疏以祈佛祐。屺偶至庵。見疏書碩名。與妻金氏。側室梅氏。同保佑小男線兒。屺大驚駭。念梅姑有子。則裴產終當歸彼。乃與家童密計。紿梅抱子歸宅。閉之室中。將俟更深殺之。爲畢義所覺。竊線兒逃去。而梅竟爲屺所殺。【小說載劉員外女稔夫惡毒。密藏父妾於外。生子數歲。員外以掃墓故怒其壻。呼姪引孫歸。盡以家產付之。女云。尙有一弟。密藏在外。父母驚喜。令即取歸。母子皆無恙。父母分產爲三。子女姪各得其一。劇云妾被殺。屺後亦爲賊所殺。互異。】梅以兒付義時。取碩所予螭璧。令佩兒身。義走京師。變姓名爲田。兒稍長。取名田延宗。字曰子膺。【自此以後。皆小說所無。】正宗之戍楡林。隸參將鄭重麾下。重愛其文學。爲脫戍籍。改名宗文。令入府泮。後領鄕薦。而重遷天津總兵。乃以女許字宗文。宗文與田延宗。嫡兄弟也。彼此不相識。其家亦不能知。時屺雖殺梅。知畢義走。心常疑懼。恍惚如見梅。遂得瘋疾。而龍升途遇畢義。知屺害梅。夜入裴宅。殺屺而去。喬德聞屺被殺。懼而走京師。候補官。宗文會試主其家。德聞宮中購玉器。見宗文螭璧。欲買之。宗文不可。德使人竊得以獻。宗文試畢。覓璧無有。心大疑居停。而德見田延宗有璧。與相似。遂吿宗文曰。偷汝璧者田延宗也。宗文控于御史。御史斷延宗璧予文。宗文試擢大魁。用薦招撫叛寇。作書射賊營。約龍升歸順。會一蓮已戰死。升率餘黨悉降。奉詔班師。迎碩夫婦入京奉養。而田延宗新擢鼎元。太后欲令尙主。賜以螭璧。延宗得璧涕泣。問其情。言有祖傳之寳。爲勢豪宗文寃陷迫奪。宗文奏係喬德指證。而宮中之璧。即喬德所獻也。於是朝庭知簸弄竊誑。皆德所爲。令法司治罪。而喩輔臣陳循。爲宗文延宗解紛。及至公所。裴碩夫婦及畢義皆會。各叙本末。始知宗文、延宗爲親兄弟。乃奏明復姓。並締良姻。一門顯榮。雙螭復合。【按陳循景泰間內閣。前後皆無關會。偶然牽合耳。明代二百七十餘年。無以進士爲駙馬者。太涉誕妄。】 ○靑鋼嘯 演馬超事也。超欲殺曹操。故劍鋒嘯躍。操爲超軍所逼。至割鬚棄袍。蓋原本三國演義。非實事也。 馬超傳。超字孟起。右扶風茂陵人也。父騰。靈帝末與邊章、韓遂等俱起事於西州。初平三年。遂騰率衆詣長安。以遂爲鎭西將軍。遣還金城。騰爲征西將軍。遣屯郿。後騰襲長安敗走。退還涼州。復與韓遂不和。求還京畿。於是徵爲衛尉。以超爲偏將軍。封都亭侯。領騰部曲。超旣統衆。遂與韓遂合從及楊秋、李堪、成宜等相結。進軍至潼關。曹公與遂、超單馬會語。超負其多力。陰欲突前捉曹公。曹公左右將許褚瞋目盻之。超乃不敢動。曹公用賈詡謀。離間超、遂。更相猜疑。軍以大敗。超走保諸戎。曹公追至安定。會北方有事。引軍東還。楊阜說曹公曰。超有信布之勇。甚得羌胡心。若大軍還。不嚴爲其備。隴上諸郡。非國家之有也。超果率諸戎以擊隴上郡縣。隴上郡縣皆應之。殺涼州刺史韋康。劇冀城。有其衆。超自稱征西將軍。領幷州牧。督涼州軍事。康故吏民楊阜、姜敍、梁寬、趙衢等合謀擊超。阜、敍起於鹵城。趙出攻之。不能下。寬、衢閉冀城門。超不得入。進退狼狽。乃奔漢中依張魯。魯不足與計事。內懷於邑。聞先主圍劉璋於成都。密書請降。先主遣人迎超。超將兵逕到城下。城中震怖。璋即稽首。以超爲平西將軍。督臨沮。因爲前都亭侯。先主爲漢中王。拜超爲左將軍。假節。章武元年。遷驃騎將軍。領梁州牧。進封？鄕侯。典略。建安十六年。超與關中諸將凡十部俱反。其衆十萬。同據河潼。建立營陣。是歲曹公西征。與超等戰於河渭之交。超等敗走。超至安定。遂奔涼州。詔收滅超家屬。超復敗於隴上。後奔漢中張魯。以爲都講祭酒。欲妻之以女。或諫魯曰。有人若此。不愛其親。焉能愛人。魯乃止。超遂從武都逃入氐中。轉奔往蜀。 山陽公載記。超因見備待之厚。與備言。常呼備字。關羽怒。請殺之。備曰。人窮來歸我。卿等怒以呼我字故而殺之。何以示於天下也。張飛曰。如是。當示之以禮。明日大會。請超入。羽飛並杖刀立■。超顧坐席。不見羽、飛。見其■也。乃大驚。遂一不復呼備字。明日歎曰。我今乃知其所以敗。爲呼人主字。幾爲關羽、張飛所殺。自後乃尊事備。 ○小英雄 又名續精忠。未知何人作。演岳飛子岳雷、岳電。及牛臯戮秦檜以報寃。又以臯子通及岳二子。皆少年英雄。故名小英雄。皆係憑空結撰。幷無事實。 略云。岳飛子岳雷、岳電。痛父寃。與母避跡山中。惟樵採以延歲月。不復習鞱略。牛臯亦別妻孥。放蕩江湖。値飛諱日。臯以紙錢望空祭。述其平生忠勇。受不白寃。適遇神仙抱樸子。勸臯入草庵。修道隱跡。値嚴冬大雪。沽酒村中。見二少年。崗下搏斃一虎。臯異之。詢姓名。乃知飛子也。臯亦自述始末。同謁岳夫人。涕泣別去。仍隱舊居。金師復南伐。宋高宗苦乏良將。詔訪岳氏後及牛臯等。使臣持節不能覓。一日至山中草庵。遇臯。臯潛避去。抱樸謂臯云。爾年雖邁。數當與國建功業。骨肉復完。岳氏亦當興。復檜仇。正此時也。宜勿隱。臯即引使召岳二子。母痛拒。不許二子出。臯亦以復檜仇爲言。乃隨使詣闕。奏白飛寃。帝爲逮檜赴軍前質審。二子與臯。亦用酷刑鞫檜。檜夫婦各承款伏誅。臯與二子屢拒金師。秦熺懼禍。遂叛作賊。牛臯子名通。與母避跡。易姓爲馬。通甚驍勇。貧無倚。丐於市。適熺騎蹂通瓦礶。揮拳擊之。拳入馬腹中。熺異其勇。令爲先鋒。宋將不能敵。時以金師累北。詔臯班師討熺。臯亦爲通所敗。熺賞通金帛花紅。歸耀其母。母詢及戰場事。通述父名。母驚謂通曰。此汝父也。向以潛踪出。吾故易姓耳。吾謂汝助宋。熟知助反賊耶。宜速縛賊以獻。同父歸可贖汝罪。通即子陣前認其父。臯怒欲誅之。岳氏二子勸令縛熺以贖罪。遂擒熺奏功。熺伏法。岳氏二子及牛臯子通皆授職。兩家復榮盛云。 按飛五子。雲、雷、霖、震、霆。雷其次子。無所聞。霆脩武郞。閤門祗候。即所指爲電者也。亦無事蹟。又牛臯官至荆湖南路馬步軍副總管。岳飛歿後。臯未嘗出戰。其子亦無所聞。 晉書。葛洪、字稚川。丹陽句容人也。好神仙導養之法。從祖玄。吳時學道得仙。號曰葛仙公。以其煉丹秘術授弟子鄭隱。洪就隱學。悉得其法。後以師事上黨鮑玄。亦內學。逆占將來。見洪深重之。以女妻洪。元帝咸和初。官至散騎常侍。欲煉丹以祈遐壽。聞交阯出丹。求爲勾漏令。將子姪俱行。廣州刺史鄧嶽。留不聽去。洪乃止羅浮山煉丹。在山積年。優游閑養。著述不輟。所著言黃白之事。名曰內篇。其餘駮難通釋。名曰外篇。內外共一百十六篇。自號抱朴子。因以名書。年八十一得仙去。 按宋史。秦熺舉進十第一。本檜妻兄王□孽子也。以秘書少監領國史。除翰林學士。檜病。帝命學士草檜父子致仕詔。遂進少師致仕。熺自檜秉政。無日不鍛酒具。治書畫。特其細耳。然無叛宋事。不可不辨。 ○讀書種 近時人撰。演方孝孺事也。明成祖殺孝孺。後世無不悲之。作者爲孝孺發憤。故姚廣孝及蹇義等皆蒙詆毁。而且□指斥崇禎帝煤山殉國事。以爲成祖誅戮太多之報應。疑明末不得志者之所爲也。 方孝孺、字希■。浙江寧海人。建文時爲文學博士。成祖發北平。姚廣孝以孝孺爲託。曰。城下之日。彼必不降。幸勿殺之。殺孝孺。天下讀書種子絕矣。成祖頷之。至是。使其門人廖鏞、廖銘諭意。孝孺斥之。成祖欲使草詔。召至。悲慟聲徹殿陛。成祖降榻慰勞曰。先生毋自苦。予欲法周公輔成王耳。孝孺曰。成王安在。成祖曰。彼自焚死。孝孺曰。何不立成王之子。成祖曰。國賴長君。孝孺曰。何不立成王之弟。成祖曰。此朕家事。先生無過勞苦。顧左右授筆札曰。詔天下非先生草不可。孝孺大書數字。筆投於地。且哭且駡曰。死即死。詔不可草。成祖怒曰。汝欲遽死耶。會當滅汝十族。令以刀抉其口至耳。復繫之獄。拘其宗族及母妻黨脅之。執不從。遂幷其門生朋友等爲十族誅之。然後磔孝孺於市。孝孺□然就死。作絕命詞曰。天降亂離兮。熟知其由。奸臣得計兮。謀國用猶。忠臣發憤兮。血淚交流。以此殉君兮。抑又何求。嗚呼哀哉兮。庶不我尤。時年四十有六。 ○水滸記 記內演宋江事。皆據羅貫中水滸傳。唯張三郞借茶。閻婆惜活捉。及張三郞調戲宋江正妻孟氏等齣。皆係脫空結撰。宋江事止於江州刧法場小聚會。便作團圓。避冗長也。詞曲甚婉麗。自署楳花墅編。不知何人所作。按宋史云。宋江起爲盜。以三十六人。橫行河朔。轉掠七郡。官軍無敢攖其鋒。宋時畫手李嵩輩。傳寫其像。士大夫頗不見黜。龔聖與至爲作三十六贊。周公謹癸辛雜識。載之極詳。蓋實有其人。非佗家傳奇子虛亡是者比也。記中劉唐醉酒一劇。近日梨園喜演之。第水滸傳劉唐綽號赤髮鬼。癸辛雜識則尺八腿。爲小異云。 ○躍鯉記 相傳吳中有婦頗孝。爲姑所誣。其夫不得已遣出之。憤恨而死。時人傷其志。故作此記。見其事頗相類。而不知姜詩妻之離而復合也。詩妻躍鯉事。見後漢書。傳中所載鄰母甚賢。記中以爲與詩妻有隙。因譖於姑。與傳大不合。又其子因遠汲溺死。記所演安安。亦屬撮撰。 烈女傳云。廣漢姜詩妻者。同郡龐盛之女也。詩事母至孝。妻奉順尤篤。母好飮江水。水去舍六七里。妻嘗泝流而汲。後値風不時得還。母渴。詩責而遣之。妻乃寄止鄰舍。晝夜紡績。市珍羞使鄰母以意自遺其姑。如是者久之。姑怪問鄰母。鄰母具對。姑感慙。呼還。恩養愈謹。其子後因遠汲溺死。妻恐姑哀傷。不敢言。而託以行學不在。姑嗜魚鱠。又不能獨食。夫婦常力作供鱠。呼鄰母共之。舍側忽有涌泉。味如江水。每旦輒出雙鯉魚。常以供二母之膳。赤眉散賊經詩里。弛兵而過曰。驚大孝必觸鬼神。時歲荒。賊乃遺詩米肉。受而埋之。比落蒙其安全。永平三年。察孝廉。顯宗詔曰。大孝入朝。凡諸舉者一聽平之。由是皆拜郞中。詩尋除江陽令。 ○釵釧記 係明時舊本。不知誰作。皇甫吟、史碧桃爲韓時忠誑取釵釧。致生無限波瀾。其事蹟則有數條相近者。或見正書。或見稗史。作者將數事串合。翻換成編。未必實有皇史其人也。 劇中大略。眞州皇甫吟奉母張氏。居州學之旁。貧而善文。其父曾與富氏史■議姻。■嫌吟窶。欲以女改字樞密魏國相。女知父意。私遣婢芸香約吟至後園贈物。使即行聘。芸香至吟家。不値。以情吿吟母。吟歸始知。與友韓時忠講書。漏言于時忠。時忠怵以利害。阻吟勿往。昏夜僞作吟。抵史園內。碧桃、芸香皆本未識吟。遂以釵釧等物贈之。時忠欲偷懽。碧桃堅拒不可。不得已而去。時忠亦心悔。不敢爲吟言。及魏議姻漸迫。而碧桃待吟信不得。復遣芸香往趣之。吟母疑其詭計圖害。怒相詬詈。芸香忿歸。吿于碧桃。碧桃念爲吟所誑。又不敢爲父言。義則不可他適。乃題詩壁上。自投于河。時張所奉命巡視陵園。道經瓜州。碧桃附木浮至江口。拯問所由。愍其節烈。撫以爲女。史■覓女不得。拷問芸香。乃控吟于州。以芸香爲證。州守入吟罪。而釵釧則未得也。學士李若水恤刑江淮。吟母訴寃。若水以釵釧不得爲疑。細詢吟隱情。乃言史■設謀令婢誘己。賴講書時洩于時忠。指明利害。始獲倖■。若水知必係時忠詭幻。託名觀風。邀時忠入幕。令人至其家紿取釵釧。果得之篋中。於是令芸香岀證。識其面貌。遂致時忠于法而立釋吟。以釵釧還之。史■憫吟受屈。接其母子同居。吟感碧桃之貞。義不婚娶。及入京應試。出若水門下。同榜謁見。若水獨留吟。會張所回京。過若水。見吟而問之。若水爲言吟與己前後情蹟。所知即其女夫。託言有女將嫁。欲取其釵釧作式。吟出之袖中。所持歸示女。女大號慟。所言吟誓不別娶。乃屬若水爲媒。向吟具悉其事。吟亦已迎母及史■來京。遂成婚配。事所及■皆爲妻父。 許公異政錄。萊州閻瀾與柳某善。有腹婚之約。閻得子自珍。柳得女鸞英。遂結夙契。柳登進士。仕至布政。而瀾由貢得敎職以死。家貧不能娶。柳欲背盟。鸞英泣吿其母曰。身雖未往。心已相諾。他圖之事。有死而已。母白於父。父佯應之而未許。鸞英度父終渝此盟。乃密懇鄰媼往吿自珍曰。有私蓄。請君以某日至後圃挾歸。姻事可成。遲則爲他人先矣。自珍聞之。喜不自抑。遂與其師之子劉江、劉海具言其故。江、海密計設酒賀珍。醉之於學舍。兄弟如期諸柳氏。鸞英倚圃門而望。時天將暮。便以付之。而小婢識非閻生。曰。此劉氏子也。鸞英亦覺其異。罵之曰。狗奴何以詐取我財。速還則已。不然當吿官治汝。江、海恐事洩。遂殺鸞英及婢而去。自珍夜半醉醒。自悔失約。急詣柳氏圃門。■入圃中。踐血尸而躓。懼而歸。達曙。柳氏覺女被殺而不知主名。官爲遍訊。及鄰媼。遂首女結約事。逮自珍至。血衣尙在。一詞不容辯。論死。會御史許進巡至。夜夢女子泣曰。妾柳鸞英爲劉江、劉海所殺。反坐吾夫。幸公哀辯此獄。明日。召自珍密問之。具述江、海留飮事。進僞爲見鬼自訴之狀。即捕二兇訊之。叩頭款服。誅於市。遂釋自珍。爲女建貞節坊以表之。自珍後登鄕薦。【許進。靈寳人。明正德時官吏部尙書。】今古奇觀。江西石城縣魯廉憲之子學曾。幼與顧僉事女阿秀約婚。學曾父母俱亡。家計日落。僉事欲悔親。夫人孟氏知女執性。與相商酌。乘僉事課租東莊。令老園公約學曾傍晚至後園。贈以金帛。園公未見學曾。與爨媼言之。學曾至姑母家。向表兄梁尙賓借衣。尙賓生心。以語阻止。夜至顧園見孟氏。孟令女出見。面贈銀盃金飾等物。尙賓即强女懽。歸復誑學曾。遲二日從前門入。勿爲所暗算。學曾如其策。守門者入白孟氏。孟深駭之。出見訝其貌非是。然以前事無知者。呼女出見。女使僕婦傳語曰。來已遲。不堪作婦矣。無物相贈。金釵二股。金鈿一對。表寸心而已。語畢即自縊。孟氏憤責園公。僉事歸詰問。遂控學曾於縣。抵以重罪。尙賓聞女縊。失口言可惜一美女。母究其情。倉卒不能隱。母氣憤數日病沒。尙賓妻田氏以夫喪心。與相鬧。尙賓拳毆之。田氏索休。尙賓即予離書手印。久之。巡按御史陳濂至。【寧波府鄞縣人。明成化年間官至副都御史。】僉事乃其父同年也。屬濂殺學曾。濂心疑其事。呼學曾細問。乃知曾向表兄借衣。於是掩門數日。微行至尙賓家。僞作布商。有亟事欲歸。賤賣其貨。尙賓貪其利。乃以所獲顧氏之物輳銀付之。濂即命役擒尙賓。而邀僉事。出物相示。僉事見皆己物。問何自來。濂留僉事于後堂。出鞫尙賓。盡吐實。乃釋學曾。抵尙賓大辟。僉事疑尙有物在田氏手。强縣令究田氏。田氏聞信。即往投孟夫人。言夫行惡。故離書現在。乞夫人申救。語次。阿秀附魂田氏。訴己寃苦。願無絕姻親。孟氏爲夫言。止令不究田氏。撫以爲女。嫁于學曾。【小說不載廉憲僉事之名。陳濂是實。則二人必有其人。】龍圖公案。廣東潮州王之臣妻魏氏。子朝棟。幼聘鄒士龍女瓊玉。之臣官松江同知。沒後家窘。士龍官至參政。嫌朝棟貧。欲改盟。瓊玉與婢丹桂約朝棟至園。贈以金鐲銀釵。往來情密。有賊祝聖八者。偶入女室。殺婢而去。士龍疑女有別故。會朝棟母病。以金鐲換銀。士龍即控于官。言朝棟通奸殺婢。包拯呼女面質。知朝棟未嘗殺婢。禱神示夢。擒賊聖八。使役至其家誑出釵飾。乃入聖八之罪。而使朝棟成婚。 又云。浙江定海夏侍郞正子昌時。指腹定高僉事科之女季玉。正亡。昌時貧甚。科欲悔親。季玉竊父銀及鈿鐲寳釵。使婢秋香約昌時入後園面付。昌時語其友李善輔。善輔醉昌時酒。乘夜至高氏園。秋香持物予之。覩貌非是。方欲聲喚。善輔取石擊殺。持物而去。及昌時至。見婢死于園。懼而遁回。僉事欲究女。季玉云。己實約昌時。必是奸婢不從而殺。科遂控于顧知府。以女爲證。定昌時罪。包拯私行。被定海縣捕送監獄內。閒中問昌時。得其漏言善輔情節。即取巡按印示令。令大驚。迎請登堂。傳令考通府諸生。取善輔爲首。待之甚厚。久之託言嫁女。令善輔取奩具爲式。遂得高氏之物。抵善輔重辟。使昌時與季玉成婚。【按此數事。皆與釵釧事相類。蓋其所影借也。公案取名龍圖。不過假託。劇中李若水、張所。亦不過牽引襯貼耳。】 ○玉環記 不知何人所作。按玉簫本姜氏靑衣。今以爲平康妓。再世玉簫乃盧八座所獻歌姬。今曰姜承女。張延賞厭薄韋臯。非由富童兒。凡此皆作者隨手撮撰。不盡與本傳符合。大抵此劇詳于延賞而略于玉簫。蓋借此以爲不知人者之戒。而于命名玉環。非所重云。 雲溪友議云。張延賞選壻。無可意者。延賞之妻苗氏。賢而知人。特選進士韋臯許之。臯性疎曠。不拘細行。延賞竊悔。由是婢僕頗輕慢之。惟苗氏待之益厚。臯固辭東遊。張氏罄奩具以治行。延賞幸其去。以七馱物爲贈。臯行。翌日悉還之。惟留奩具及書册而已。後五年。臯擁節旄。會德宗幸奉天。持節西川替延賞。乃改姓名作韓翺。人莫敢言。至大回驛。去府三十里。人有報曰。替相公者韋臯。非韓翺。苗氏曰。必韋郞也。延賞曰。天下姓名同者甚衆。彼韋生必塡溝壑。豈能乘吾位乎。次日果韋臯也。延賞慚懼。自西門潛遁。臯入見苗。禮奉過布衣之日。求前輕慢者。皆杖死之。時泗濱郭圍因爲詩曰。宣父從周又入秦。昔賢誰不困風塵。當時甚訝張延賞。不識韋臯是貴人。 玉簫傳云。唐西川節度使韋臯。少遊江夏。止於姜使君之館。姜氏孺子曰荆寳。荆寳有小靑衣曰玉簫。纔十歲。常令祗侍韋兄。玉簫亦勤於應奉。後三載。値姜使君入關求官。韋乃居止頭陀寺。荆寳亦時遣玉簫往役給奉。玉簫年稍長大。因而有情。時韋復歸覲。與玉簫約。少則五載。多則七年來取。因留玉指環一枚。並詩一首遺之。曁五年。旣不至。玉簫乃靜禱於鸚鵡洲。又逾年。至八年春。玉簫嘆曰。韋家郞君一別七年。是不來耳。遂絕食而殞。姜氏愍其節操。以玉環著於中指而殯焉。後韋鎭蜀。到府三日。詢獄囚。一人厲聲曰。僕射憶姜家荆寳否。韋曰。深憶之。曰。即某是也。公曰。犯何事而重繫。答曰。某辭別之後。尋以明經及第。再選靑城縣令。家人誤爇廨舍庫牌印等。韋曰。家人之犯。固非己尤。即與雪寃。仍歸墨綬。乃奏眉州牧。問玉簫何在。姜曰。僕射維舟之夕。與伊留約。七載是期。旣逾時不至。乃絕食而終。因吟留贈玉環詩曰。黃雀啣來已數春。別時留解贈佳人。長江不見魚書至。爲遣相思夢入秦。韋聞之。益增悽嘆。廣修經像。以報夙心。且相念之懷。無由再會。時有祖山人者。有少翁之術。能令逝者相親。但令府公齋戒七日。淸夜。玉簫乃至。謝曰。承僕射寫經造像之力。旬日便當託生。卻後十三年。再爲侍妾。以謝鴻恩。臨去微笑曰。丈夫薄情。令人死生隔矣。後韋以隴右之功。終德宗之代。理蜀不替。累遷中書令。天下響附。瀘僰歸心。因作生日。節鎭所賀。皆貢珍奇。獨東川盧八座送一歌姬。未當破瓜之年。亦以玉簫爲號。觀之。乃眞姜氏之玉簫也。而中指有肉環隱出。不異留別之玉環也。韋嘆曰。吾乃知存歿之分。一往一來。玉簫之言。斯可驗矣。 據劇。韋臯父與李晟、張延賞。三人極相善。【按晟爲將。延賞爲相。兩人常不和。德宗爲和解。而延賞終挾怨不化。李晟以爲文臣難與相交。今云兩人舊交。非也。】臯少孤。應試時與妓玉簫厚。贈以玉環。不中第。往投延賞。苗氏善相。偉其貌。而延賞善談祿命。亦以爲必貴。遂以女嫁之。臯與勇士萬人敵者。日夜搏虎捕熊。延賞受富童兒之譖。遂與大鬧。臯忿怒而去。投李晟幕下得官。旋立軍功。至西川節度使。改姓名來代延賞。延賞出避。索得童兒杖殺之。玉簫自臯別後。鬱鬱病亡。取玉環殉。以所題畫寄臯。而託生爲副節度姜承之女。自幼好吹玉簫。會有賊兵向蜀。承本不知兵。置酒燕臯。令女侍酒。臯見女貌。且有玉環。两人共語若相識。承發怒。與臯賭賽。若平賊。以女嫁之。不能平。讓印與承。臯以書諭賊立降。承乃以女送臯爲次室。此蓋組織二事。加以緣飾也。拍掌賭賽。似太粗鄙。 ○尋親記 又名敎子記。不知何人所作。在臧晉叔所編六十種內。其來已久。雖不出史傳。但敷演妻賢子孝。有裨風敎。非無因也。 略云。周羽、字維翰。河南開封府封丘縣人。府庠入泮。妻郭氏。鮮兄弟。夫婦相依。甚貧窘。値河決築堤。均攤夫役。黃德保正與胥吏謀。欲漁利。先索貧者。而富必倍輸之。遂派羽夫役。羽言懦儒求■。德紿以用銀始豁。羽無措。令妻貸銀二錠于同里張敏字好學者。敏係土豪。性奸狡。素不仁。羽怱遽失塡借券數目。敏覘羽妻美。欲謀之。益塡二十錠。未幾。遣狠僕張千往索。羽怒詈僕。僕唆敏殺黃德。而以尸置羽門首。令德兄黃文。訟羽挾仇殺德。開封尹讞無證據。減羽罪配廣南。敏賄解卒張禁。于中途害羽。至金山廟。廟神托夢于解卒。卒憫而釋之。羽不敢歸。丐于鄂州。有李員外素積善。詰羽貧儒被陷。憐之。留管簿籍。甚相得。敏復謀佔郭氏。郭毁容以拒之。及生遺腹子。自命名瑞隆。稍長。親送林學士義館就學。茹荼食蘗。以敎其子。學成登進士。授平江路吳縣尹。初解卒懼敏豪橫。不敢以釋羽吿郭氏。知其子成名。乃叩郭氏。述羽在鄂州始末。瑞隆痛哭。即棄官蹤跡其父。時羽飄泊二十餘載。遇大赦。因感趙岐遇孫賓石事。爲賦臺卿集贈李。而身返開封。瑞隆至鄂州。刺血書經。沿街尋訪。値羽已去。李詢瑞隆。知爲羽子。乃爲言羽歸未久。追尙可及。恐其不識父容。即以羽臺卿集付瑞隆曰。逆旅輒誦之。認此詩者。即汝父也。瑞隆如其言。至旅店。果遇其父歸。與郭聚首。皆皤然矣。時范仲淹爲開封尹。訪知敏惡。瑞隆亦以父寃控仲淹。重懲張敏。瑞隆宰吳。甚有淸譽。後一門榮盛云。 此劇事雖不載史傳。聞蘇州平江路井欄。尙有知縣周瑞隆之名。實有其人。非無據也。 范仲淹。宋仁宗時爲開封尹。但劇中云河南開封府。宋時開封乃京畿。不稱河南。後云平江路。元時蘇州曰平江路。疑是明初人筆也。 ○節俠記 明初舊本。演裴伷先事。【力抗武后爲節。豪結諸番爲俠。合以標名。】伷先官太僕寺丞。裴炎遇害。伷先上封事。請面陳得失。天后召見謂曰。汝伯父自貽伊戚。爾欲何言。伷先對曰。陛下先帝皇后。李家新婦。今遽自立諸武爲王。誅斥李宗。自稱皇帝。臣伯父忠於李氏。反誣其罪。戮及子孫。臣深痛惜。望陛下復迎太子東宮。陛下高枕。諸武獲全。如不納臣言。天下一動。大事去矣。天后大怒。令杖伷先至百。長流驩州。在南中娶流人盧氏生男愿。盧卒。伷先攜愿潛歸鄕。歲餘事發。又杖一百。徙北庭。都護府城下有部落萬帳。其可汗以女妻伷先。因致食客數千人。朝廷動靜。數日前伷先必知之。時補闕李秦授上封事。請誅流人。天后納之。發敕使十人於十道。安慰流者。【實賜墨敕與牧守。有流放者殺之。】伷先知之。乃挈妻偕三百餘人夜遁入蕃。旣明。候者言伷先走。都護令八百騎追之。伷先從者皆戰死。乃縛伷先及妻械穽中。具以狀聞。待報。而使者至。召流人數百。皆害之。伷先以未報。故暫■。天后度流人已死。又使使者安撫流人。而命取殺流人使者斬之。諸流人未死者放還。由是伷先得■。及唐室再造。贈裴炎益州大都督。求其後。伷先乃出焉。後任至秦州大都督。再節制桂廣。一任幽州帥。四爲執金吾。一兼御史大夫。太原京兆尹。太府卿。後爲工部尙書。東京留守。壽八十有六。【此本太平廣記。劇全據以敷演。新唐書則太略也。】 ○運甓記 作者未詳。記陶侃運甓事。 陶侃傳。侃少孤貧。鄱陽范逵遇侃。倉卒無以待賓。其母乃截髮以易酒肴。及爲武岡令。陳敏與其子恢據有吳越之地。劉弘舉侃爲江夏太守。有間侃于弘者曰。侃與敏有鄕里之舊。弘曰。侃之忠能。吾得之已久。侃潛聞之。遽遣子洪詣弘以自固。弘引爲參軍。資以遣之。于是擊恢。所向必破。及杜弢以梁益二州叛。帝使侃擊弢。參軍王貢舉兵與弢合。侃大破之。王貢誘五溪蠻相結。侃諭降貢而走弢。後遷廣州刺史。在州無事。輒朝運百甓於齋外。暮運於齋內。曰。吾方致力中原。過爾優游。恐不堪事。王敦平。遷都督荆雍等州軍事。諸參佐或以談戲廢事者。命取其酒器蒱博之具。悉投于江。曁蘇峻作逆。温嶠固請侃爲盟主。侃便戎服登舟。與庾亮等會石頭。部將彭世斬峻於陣。侃旋江陵。封長沙郡公。初、侃夢生八翼而上天登天門八重。惟一不得入。又嘗以針刺指見血。洒壁而爲公字。後果爲公位。至八州都督。母湛氏。侃爲縣吏時。以一蚶鮓遺母。母封鮓及書責侃。亦見晉書列女傳。又侃將葬母。未得葬地。家忽失一牛。遇一老父謂曰。前岡見一牛眠處。其地若葬。位極人臣。侃尋牛得之。因葬其母。又按温嶠傳。元帝初鎭江左。劉琨使嶠奉表勸進。母崔氏固止之。嶠絕裾而去。及至。拜爲侍中。嶠知王敦有異志。謬與錢鳳相結。丹陽尹缺。鳳薦嶠。嶠僞辭之。及錢別。又僞醉。以手版擊鳳。臨去。涕泗橫流。出閣復入。于是敦深信之。而錢鳳讒不行。及在江陵。値蘇峻之亂。遣王愆期等要陶侃同赴難。卒滅峻。又按王導傳。過江人士。每至暇日。相與出新亭飮宴。周顗中坐而嘆。相視流涕。惟導愀然變色曰。當共戮力王室。克復神州。何至作楚囚相對泣耶。又云。導妻曹氏性妬。導甚憚之。乃密營別館以處衆妾。曹氏知將往焉。導恐衆妾被辱。遽先命駕。又郭璞傳。王敦將舉兵。使璞筮之。璞曰。無成。敦怒。收璞斬之。又按卞壼傳。蘇峻至東陵。壼率諸軍與戰。爲峻所破。峻進攻靑溪口。壼時發背創猶未合。力疾苦戰。遂死之。二子眕盱見父歿。相隨赴賊。同時見害。又按甘卓傳。卓始與陳敏結。敏旣作亂。因共滅敏。其後征杜弢。亦屢經苦戰。又按元帝紀。王敦晝寢。夢日環其城。驚起。使五騎物色追帝。帝疾馳去。僅而獲■。傳奇中以一時之事。錯綜而成。俱與史傳相合。【劇以陶侃爲主。侃事極多。故又提運甓爲主。討陳敏。誅杜弢。斬蘇峻。皆侃實績。牛眠折翼。運甓惜陰。皆侃故事。剪髮封鮓。侃母湛氏事。截髢剉薦。范逵薦侃。本之世說。晉書不詳也。王導新亭戮力。揮麈登車。温嶠絶裾而行。手板擊鳳。郭璞卞壼盡節。王敦蘇峻謀逆。皆同時。事跡相聯。惟其妻姑病求醫。是無中生有。而王導之子。謂是王敦贈妓文鸞彩鳳所生。則是增飾。燈宴折內有料絲屛。按料絲燈詩見於明嘉靖年間。作此劇者。當在嘉隆以後也。】 ○牧羊記 明時舊本。不知誰作。全本史漢。稍有異同。如衞律令妓勸武。妓見武忠節。借劍自刎。此添出情節也。又如黃石公二仙點化。及野熊引入洞中。亦是添出。又云。李陵、霍光出兵。陵與管敢被執。陵遂降匈奴。按敢是陵部卒。敢憾陵。投降匈奴。吿以陵軍無援。匈奴急圍陵。曰。李陵、韓延年趣降。陵兵敗矢竭而降也。霍光未嘗與陵並將。因陵傳有霍子孟謝汝句。故牽及耳。望鄕臺一折。本陵傳置酒悲歌事。母妻燒香及團圓。皆着色點綴。 漢書云。蘇武、字子卿。少以父任。兄弟並爲郞。稍遷至栘中廐監。天漢元年。武帝遣武以中郞將使。持節送匈奴使留在漢者。與副中郞將張勝。及假吏常惠等俱。旣至匈奴。置幣遺單于。單于益驕。方欲發使送武等。會張勝與長水虞常等。謀劫單于母閼氏歸漢。事發。單于欲殺漢使者。左伊秩訾曰。宜皆降之。單于使衞律召武受辭。武引佩刀自刺。律驚。自抱持武。馳召醫。醫鑿地爲坎。置煴火。覆武其上。蹈其背以出血。武氣絕半日。復息。單于壯其節。朝夕遣人候問武。而收繫張勝。會論虞常。欲因此時降武。劍斬虞常已。律曰。漢使張勝當死。降者赦罪。舉劍欲擊之。勝請降。律謂武曰。副有罪。當相坐。武曰。本無謀。又非親屬。何謂相坐。復舉劍擬之。武不動。律曰。律前負漢歸匈奴。幸蒙大恩。賜號稱王。擁衆數萬。馬畜彌山。富貴如此。蘇君今日降。明日復然。空以身膏草野。誰復知之。武不應。律曰。君因我降。與君爲兄弟。今不聽吾計。後雖欲復見我。尙可得乎。武駡律曰。女不顧恩義。畔主背親。何以女爲見。且單于信女。使決人死生。不平心持正。反欲鬭兩主。觀禍敗。匈奴之禍。從我始矣。律知武終不可脅。白單于。單于愈欲降之。迺幽武置大窖中。絕不飮食。天雨雪。武臥齧雪。與旃毛並咽之。數日不死。匈奴以爲神。乃徙武北海上無人處。使牧羝。羝乳。乃得歸。別其官屬常惠等。各置他所。武至海上。廩食不至。掘野鼠。去■實而食之。杖漢節牧羊。臥起操持。節旄盡落。初、武與李陵俱爲侍中。武使匈奴明年。陵降。不敢求武。久之。單于使陵至海上。爲武置酒設樂。因說武降。武不可。陵與武飮數日。復曰。子卿壹聽陵言。武曰。自分已死久矣。王必欲降武。請畢今日之驩。效死於前。陵喟然歎曰。嗟乎義士。陵與衞律之罪。上通於天。因泣下霑衿。與武決去。陵惡自賜武。使其妻賜武牛羊數十頭。昭帝即位數年。漢求武等。匈奴詭言武死。常惠夜見漢使。敎使者言。天子射上林中。得雁足。有係帛書。言武等在某澤中。使者如惠語。以讓單于。單于驚謝曰。武等實在。於是李陵置酒賀武。起舞悲歌。泣下數行。因與武決。官屬隨武還者九人。武以始元六年春。至京師。拜爲典屬國。秩中二千石。賜錢二百萬。公田二頃。宅一區。武留匈奴凡十九歲。始以彊壯出。還時須髮盡白。宣帝時。賜爵關內侯。武在匈奴。生子曰通國。後因使者贖還。上以爲郞。 李陵、字少卿。少爲侍中建章監。拜騎都尉。將步卒五千人。出居延北。至浚稽山。與單于相値。騎數萬。圍陵軍。累戰。多所擊殺。單于兵益多。陵軍無後救。敗降單于。單于壯陵。以女妻之。立爲右校王。衞律爲丁零王。皆貴用事。衞律者。父本長水胡人。律生長漢。用協律都尉李延年薦。命使匈奴。使還。會延年家收。律懼幷誅。亡降匈奴。常在單于左右。陵居外。有大事。乃入議。 按蘇武吿雁。非實。乃元郝經事也。中統元年三月。元世祖欲定和議於宋。以郝經【經字伯常。】爲翰林侍講學士。佩金虎符。充國信使以行。賈似道拘留儀眞。不遣。至元十一年。伐宋。問執行人之罪。時經在拘所已十五載。以音問不通。乃于季秋甲戌。用帛一方。博二寸。高五寸。書曰。霜落風高恣所如。歸期回首是春初。上林天子援弓繳。窮海纍臣有帛書。中統十五年九月一日放雁。獲者勿殺。國信大使郝經。書於眞州忠勇軍營新館。凡五十九字。以蠟丸帛。先是有以雁獻經者。經命畜之。雁見經。輒鼓翼引吭。似有所訴。公感悟。北向再拜。以帛書親繫雁足。祝之北飛。十二月。伯顏師渡大江。十二年二月。似道懼。送經歸國。三月。虞人獲雁於汴梁金明池。四月。經至燕。七月卒。年五十三。謚文忠。其書中統十五年。即至元十一年。南北隔絕。故不知也。宋亡。帛書爲安豐敎授王時中所得。延佑五年。學士郭貫奏聞。仁宗敕中使取之。裝潢成卷。文臣各題識之。藏秘書監。明初。宋濂題其後甚詳。云帛背有陵川郝氏印。方一寸。文透於面。 ○百順記 不知何人撰。所記乃王曾事也。曾於眞仁時以三元致位宰相。封沂國公。富貴功名壽考。一時無比。爲後世所艷羡。作者以曾終身皆處順境。又增飾其子之科名。而標曰百順。凡賓筵吉席。無不演此劇者。其事與宋史本傳。亦不甚繆。中間所綴金蓮燭送曾歸第。則移蘇軾王珪事附之。而以楊億女爲曾次室則大繆。億與曾同時。億爲學士。最有文名。性喜談諧。於同官多面謔。獨致敬於曾。嘗語曾曰。於公不敢相戲。安有以女嫁曾之理。乃作者妄加點綴也。曾子繹中武狀元。亦不經。卷十五 ○五福記 作者未知何人。所演韓琦事。眞者居多。加以緣飾。以琦五福俱修。故名五福記。謂仁宗賜五福堂扁。故又名五福堂。略云。安陽韓琦、字穉圭。少年未娶。應試京師。妻父崔侍郞立留居東園。崔女奇英。婢翠蟬。琦出外訪友。女嘗挈婢至書館。琦回見之。女即避人內室。【此段是緣飾。】琦之友即范仲淹、富弼、歐陽修也。仁宗臨軒策士。仲淹第一。琦第二。弼第三。修第四。唱琦名時。太史奏五色雲現。仁宗大喜。問知爲諫議大夫韓國華之子。聘工部侍郞崔立之女。即命禮部擇日畢姻。授爲司諫。【此段眞假參半。以史稱宋仁宗時賢宰執曰韓范富歐。遂點綴作同年。其實韓舉天聖五年進士。范富歐俱非同榜。是科狀元乃王拱辰。琦嘗賦牡丹詩云。已被妖紅占一枝。蓋指拱辰也。琦成進士。雖屬少年。未嘗聞有欽賜完姻事。】借職郞郭守義以事貶官。逗留數載。資斧罄盡。鬻妻柳氏。琦判相州。夫人崔氏爲買妾。用錢三十萬得之。琦見柳氏愁慘。詢得其故。立命還其夫。【此事是實。然未必是判相州時。劇又述崔夫人白云。郭汾陽後房百人。相公譽過汾陽。而姬侍未及其半。故復爲買妾。此特極形崔氏之賢耳。琦最澹泊。斷無姬妾數十人之事。】守義之子獻琛。年甫髫齔。入市買米。爲無賴所誆。與奚懷璧二人。並拐賣于趙元昊。元昊錄獻琛爲子。即使懷璧事之。守義得貲。赴部候補。富弼爲吏侍。與守義年家世契。遂即補爲隴西總捕僉判。琦使媒婆金媽送柳還郭。在道被西夏兵所刧。獻于元昊。逼爲侍姬。柳氏不從。覊管在宮。獻琛見而知之。母子相約。共圖元昊。【此段俱係緣飾。蓋因宋時有張元、李昊二人曾入西夏。元昊用爲將相。故影借游戲也。劇又云富弼祖好禮。與郭守義祖同年。按史。富好禮非進士。】上帝以琦功業隆盛。而還郭妻一事。陰德更鉅。令張仙等神送天上五福星爲琦之子。琦已內召。官平章政事。朝房隱几。夢見五星聚奎。適夫人崔氏與妾四人。同時並生五子。朝廷以爲國家之瑞。賜御書五福堂扁額。幷賜五子之名曰忠彥、端彥、純彥、粹彥、嘉彥。寳鈔金錢無算。頃之。以元昊跋扈。命琦爲安撫經略招討使。出鎭西邊。【此因琦有五子而緣飾之也。判相州。圖西夏。事蹟前後顛倒。不合正史。】琦至鎭。守義入謁。始知琦已遣還其妻。而未得見。度必中道遭刧。會柳氏獻琛母子相商。遣懷璧投書于琦。幷寄家書于守義。約爲內應。懷璧夜抵琦幕。琦疑爲刺客。問知爲郭守義子所遣。深奬其義。即以家書付郭。使領前軍。誘元昊兵入靑龍山口。內外夾攻。元昊大敗而去。琦於燈下繕疏。執燭者誤爇琦鬚。琦恕不治。捷奏旣聞。朝命仲淹代琦。召琦入輔。是時五子同榜連登。鼎甲三人。即韓氏兄弟。而最少之子。選爲駙馬。誕日稱觴。福祿壽三星降臨。滿門晝錦。極一時盛事云。【此段眞僞相雜。刺客及爇鬚事。本之言行錄。仲淹乃與琦並領西事。非相代也。且其事在作相之前。今叙於作相及判相州以後。不過隨意撮撰。未嘗考事實也。】宋史韓琦傳。琦、字稚圭。相州安陽人。父國華。白有傳。琦風骨秀異。弱冠舉進士。名在第二。方唱名。太史奏日下五色雲見。左右皆賀。歷右司諫。【劇中次序皆合。】序權知制誥。爲體量安撫使。趙元昊反。琦自蜀歸。論西師形勢甚悉。即命爲陝西安撫使。進樞密■學士。副夏竦爲經略安撫招討使。會四路置帥。以琦兼秦鳳經略招討安撫使。慶曆二年。換觀察使。琦與范仲淹在兵間久。名重一時。人心歸之。朝廷倚以爲重。故天下稱爲韓范。方謀取橫山。規河南。而元昊稱臣。召爲樞密副使。【按琦爲經略安撫招討使。在未爲宰執之前。劇中叙次顛倒。琦後在神宗初年。以西邊俶擾。判永興軍。經略陝西。此在判相州後。然其時乃元昊子諒祚。非元昊矣。琦仲淹並帥。劇言仲淹代琦。誤。謀取橫山。劇云敗元昊于靑龍山。影借此事。】嘉祐三年。拜同中書門下平章事。集賢殿大學士。六年。遷昭文館大學士。監脩國史。【宋制。集賢乃次相。昭文則首相也。】英宗初。進封衛國公。神宗初。拜司空兼侍中。琦堅辭位。除鎭安武勝軍節度使。司徒兼侍中。判相州。【按史判相州。乃晚年事。劇叙在入相前。誤。】子五人。忠彥、端彥、純彥、粹彥、嘉彥。忠彥、字師樸。少以父任爲將作監簿。復舉進士。琦罷政。忠彥以祕書丞召試館職。除校理同知太常禮院。徽宗初。拜門下侍郞。端彥右贊善大夫。純彥徽猷閣■學士。粹彥吏部侍郞。終龍圖閣學士。嘉彥尙神宗女齊國公主。拜駙馬都尉。終瀛海軍承宣使。【劇中琦五子之名。並與史合。幼子尙主亦合。但無五子同科中式。且登三鼎甲之事。乃緣飾以美觀耳。】宋名臣言行錄。公駐延安。忽有人夜攜七首至臥門。遽褰幃帳。公起坐。問曰誰何。曰。某來殺諫議。又問曰。誰遣汝來。曰。張相公遣來。蓋是時張元夏國正用事也。公復就枕曰。汝攜予首去。其人曰。某不忍。願得金帶足矣。遂取帶而出。明日亦不治此事。俄有守陴卒報城櫓上得金帶者。納之。時范純祐亦在延安。謂公曰。不治此事爲得體。蓋行之則沮國威。今乃受其帶。是墮賊計中矣。公歎曰。非琦所及。 又公帥定州時。夜作書。令一侍兵持燭。侍兵旁視。燭燃公鬚。公遽以袖摩之。而作書如故。少頃回視。則已易其人矣。公恐主吏鞭之。亟呼視之曰。勿易。渠已解把燭矣。軍中感服。 來集之云。世人奉張仙打彈圖以爲宜子。夫張弓則發彈。彈發而子見。所謂張仙打彈者。不過藏一子字。以爲見子之兆耳。而世傳張仙或謂張仲。或謂張遠霄。且以爲花蕋夫人奉蜀主孟昶之像而誑宋主。以爲此神名張仙。宜子。故奉之。蜀主入宋。封爵秦國。宋主豈不能見似而察之哉。此不得其說。從而爲之辭也。黃帝之子名揮。始造弦張羅網。世掌其職。因以張爲姓。則張仙之立名可思已。 按世本。揮子作弓。弓之神名曲張。 詢芻錄云。人以二郞挾彈者。即張仙也。二郞乃詭詞。張仙乃蘇老泉所夢仙挾二彈。以爲宜子之兆。果得軾轍二子。見集中。【按此正與韓琦同時事。】 月令。玄鳥至之日。以太牢祠于高禖。后妃率九嬪御。乃禮天子所御。帶以弓韣。授以弓矢于高禖之前。疏云。天子所御。謂今有娠者。祠大祝。酌酒飮於高禖之庭。以神惠顯之也。帶以弓韣。授以弓矢。求男之祥也。【按此乃挾弓矢以事神。蓋求子之古法。後世增飾張仙之名耳。】 又按張遠霄。眉山人。一日見老人持竹弓一。鐵彈三。質錢三百千。張無靳色。老人曰。吾彈能辟疫癘。宜寳而用之。後再見。老人遂授以度世法。此於挾彈則似矣。然未有宜子之說。【遠霄遊靑城山得道。蘇洵有贊。】 ○黑鯉記 明代松江人所作。相傳已久。不知誰筆。所演本劉才事。而抽出才子鼎儀買鯉放生。得救己命一事。用爲劇名。其事眞僞未可定。 略云。劉才、字朝用。保定安州人。由吏員選松江府司獄。妻王氏。子鼎儀。爲諸生。才素耿介。獄吏倪恩守才法度。貧苦自甘。其妻陳氏紡績餬口。與兄陳老夫婦仝居。上海縣諸生費應元。酗酒踢父致死。問凌遲繫獄。禁子錢勝受其賄。每弛杻械。才蒞任。責勝疎虞。嚴鎖應元。元以銀二十兩浼勝賄才及恩。才堅拒不納。勝紿應元云。送才子鼎儀矣。遂自納其銀。仍寬鎖具。値才隨衆官出迎新郡守。應元與二盜趙經、劉副者。醉勝以酒。越獄而逃。推官方鈍拘才與恩勝嚴審。勝誣才與恩三分均分應元銀。鈍以受賄可疑。而失囚事大。俱抵死。置獄。鼎儀欲詣京訴辨。慮母無依。恩妻與兄仗義迎歸養之。鼎儀渡淮而北。有漁翁持一黑鯉賣於市。尙能跳躍。鼎儀念父被禁。如魚入網。遂買縱河中。行數里。遇越獄盜趙經刧其行囊。裸體束縛。擲蘆葦中。會方鈍百取入京。舟子見巨鯉躍蘆中。及往取之。見鼎儀僵臥。乃救入舟中。詢知即劉才之子。語鈍以入京爲父辯寃。鈍心憐之。即挈以往。至京。具本訴寃。詔令巡按覆審。鈍已擢吏科給事中。留鼎儀應試。巡按鞫問。恩力辯才却金無罪。御史以失囚事重。不能並出。遂釋才而獨坐恩。才救恩不得。乃投泖塔寺薙髮爲僧。欲俟便爲恩辯寃。費應元旣越獄。與劉副偕逃。副歿於路。應元往霸州。投大盜劉六、劉七。共擾山東淮海間。官兵追急。劉六、劉七俱死。應元竄■。復爲响馬。刧殺東原驛丞賈得用。得其文憑。冒名赴任。經刧鼎儀後。以偷竊事露。徒配東原。應元恐洩其情。與結兄弟。鼎儀中探花。未知父罪已白。給假省親。過東原驛。遇經。發其刧己之罪。經又供驛丞即費應元。乃並擒付吏。具奏于朝。一幷正法。將抵里。知父被薙。遂不歸家。訪于虎阜。遇其父。迎歸與母完聚。蓋恩旣獨認罪。臨刑有僧鳴寃。願代之。即才也。恤刑者爲緩决奏聞。詔誅錢勝而釋恩罪。才豁□不究。才雲遊虎阜。遂與子相遇。其後劉倪兩家。子孫皆榮顯云。 按劇內劉才妻口中引吏員徐晞爲尙書。徐晞。常州府江陰縣人。其爲尙書。在正統中。作者蓋明中葉時人也。方鈍。湖廣岳州府巴陵縣人。世宗時爲戶部尙書。劇云湖廣長沙縣人。由庚辰進士爲松江府推官。不謬。但庚辰乃正德十五年。是時會試中式舉人。因武宗南巡。明年辛巳始殿試。當云辛巳進士。不當云庚辰也。劉六、劉七。武宗時大盜。正德六年。由霸州起。猖獗殊甚。蹂躪兩畿山東河南湖廣等處。劉六先死。陸完提督軍務。追劉七于鎭江。與諸將殲之狼山。劇云。陸完打探賊船在狼山水面。令游江都指揮使李斌討擒賊首。不誤。但平劉七。是正德七年事。而敍方鈍爲庚辰進士。乃正德十五年。其爲推官。又當稍後。則嘉靖初年矣。謂費應元此時越獄爲劉六、劉七之黨。誤也。或改方鈍爲戊辰進士乃合。陸完添一字云陸志完。亦謬。 劉鼎儀自敍云。中雍熙榜進士。按正德時狀元呂柟、楊愼、唐皋、舒芬、楊維聰。無所謂雍熙者。乃僞撰也。 ○綈袍記 未詳誰作。記范睢受須賈綈袍事。睢妻蘇瓊瓊。妾蘇簡簡。史無其人。按白居易樂府有云。蘇家小女名簡簡。芙蓉花腮柳葉眼。此蓋借用其姓名也。魏齊亦無逼其妻爲子婦之事。係憑空撰出。故其第一齣有悲歡離合戲中情。休向人前問假眞之句。 按范睢蔡澤列傳云。范睢者。魏人也。字叔。游說諸侯。欲事魏王。家貧無以自資。乃先事魏中大夫須賈。須賈爲魏昭王使于齊。范睢從。留數月。齊襄王聞睢辨口。乃使人賜睢金十斤及牛酒。睢辭謝不敢受。須賈知之大怒。以爲睢持魏國陰事吿齊。故得此餽。令睢受其牛酒。還其金。旣歸。心怒睢。以吿魏相。魏相。魏之諸公子。曰魏齊。魏齊大怒。使舍人笞擊睢。折脅摺齒。睢佯死。即卷以簀。置廁中。賓客飮者醉。更溺睢。故僇辱以懲。後令無妄言者。睢從簀中謂守者曰。公能出我。我必厚謝公。守者乃請出棄簀中死人。魏齊醉。曰。可矣。范睢得出。後齊悔。復召求之。魏人鄭安平聞之。乃遂操范睢亡。伏匿。更名姓曰張祿。當此時。秦昭王使謁者王稽于魏。鄭安平詐爲卒侍王稽。王稽問魏有賢人可與俱西遊者乎。鄭安平曰。臣里中有張祿先生。欲見君言天下事。其人有仇。不敢晝見。王稽曰。夜與俱來。鄭安平夜與張祿見王稽。語未竟。王稽知范睢賢。謂曰。先生待我於三亭之南。與私約而去。王稽辭魏去。過載范睢入秦。至湖關。望見車騎從西來。范睢曰。彼來者爲誰。王稽曰。秦相穰侯。范睢曰。吾聞穰侯專秦權。惡內諸侯客。此恐辱我。我寧且匿車中。有頃。穰侯果至。勞王稽。因立車而言曰。關東有何變。曰。無有。又謂王稽曰。謁君得無與諸侯客子俱來乎。王稽曰。不敢。即別去。范睢曰。吾聞穰侯。智士也。其見事遲。鄕者疑車中有人。忘索之。於是范睢下車走。曰。此必悔之。行十餘里。果使騎還索車中。無客乃已。王稽遂與范睢入咸陽。已報使。因言曰。魏有張祿先生。天下辨士也。臣故載來。秦王弗信。使舍食草具。待命歲餘。及穰侯爲秦將。且欲越韓魏而伐齊綱壽。欲以廣其陶封。范睢乃上書。昭王大悅。拜范睢爲客卿。范睢日益親。因請間說秦王。乃拜范睢爲相。收穰侯之印。使歸陶。封范睢以應。號爲應侯。范睢旣相秦。秦號曰張祿。而魏不知。以爲范睢已死久矣。魏聞秦且東伐韓魏。魏使須賈于秦。范睢聞之。爲微行敝衣。間步之邸。見須賈。須賈見而驚曰。范叔固無恙乎。范睢曰。然。須賈笑曰。范叔有說於秦耶。曰。不也。睢前日得過於魏相。故亡逃至此。安敢說乎。須賈曰。今叔何事。范睢曰。臣爲人庸賃。須賈意哀之。留與坐。飮食。曰。范叔一寒如此哉。乃取其一綈袍以賜之。須賈問曰。秦相張君。公知之乎。吾聞幸於王。天下之事。皆決于相君。今吾事之去留在張君。孺子豈有客習於相君者哉。范睢曰。主人翁習知之。唯睢亦得謁。睢請爲君見於張君。須賈曰。吾馬病車軸折。非大車駟馬。吾不出。范睢曰。願爲借大車駟馬于主人翁。范睢歸。取大車駟馬。爲須賈御之。入秦相府。府中望見。有識者皆避之。須賈怪之。至相舍門。謂須賈曰。待我。我爲君先入通於相君。須賈待門下持車良久。問門下曰。范叔不出何也。門下曰。無范叔。須賈曰。鄕者與我載而入者。門下曰。乃吾相張君也。須賈大驚。自知見賣。乃肉袒膝行。因門下人謝罪。於是范睢盛幃帳。侍者甚衆。見之。須賈頓首言死罪。曰。賈不意君能自致於靑雲之上。賈不敢復讀天下之書。不敢復與天下之事。賈有湯鑊之罪。請自屛於胡貉之地。唯君死生之。范睢曰。汝罪有幾。曰。擢賈之髮。以續賈之罪。尙未足。范睢曰。罪有三耳。公前以睢爲有外心於齊。而惡睢於魏齊。公之罪一也。當魏齊辱我於廁中。公不止。罪二也。更醉而溺我。公其何忍乎。罪三矣。然公之所以得無死者。以綈袍戀戀有故人之意。故釋公。乃謝罷。入言之昭王。罷歸須賈。須賈辭於范睢。范睢大供具。盡請諸侯使與坐堂上。飮食甚設。而坐須賈于堂下。置莝豆其前。令兩黥徒夾而馬食之。數曰。爲我吿魏王。急持魏齊頭來。不然者。我且屠大梁。須賈歸。以吿魏齊。魏齊恐。亡走趙。匿平原君所。范睢于是散家財物。盡以報所嘗困戹者。一飯之德必償。睚眦之怨必報。秦昭王聞魏齊在平原君所。欲爲范睢必報其仇。乃佯爲好書遺平原君曰。寡人聞君之高義。願與君爲布衣之友。君幸過寡人。寡人願與君爲十日之飮。平原君畏秦。且以爲然。而人秦見昭王。昭王與平原君飮。數日。昭王謂平原君曰。范君之仇。在君之家。願使人歸取其頭來。不然。吾不出君於關。平原君曰。魏齊者。勝之友也。在固不出也。今又不在臣所。昭王乃遺趙王書曰。王之弟在秦。范君之仇魏齊。在平原君之家。王使人疾持其頭來。不然。吾舉兵而伐趙。又不出王之弟於關。趙孝成王乃發卒圍平原君家急。魏齊夜亡。出見趙相虞卿。虞卿度趙王終不可說。乃解其相印。與魏齊亡。間行。會諸侯莫可急抵者。乃復走大梁。欲因信陵君以走楚。信陵君聞之。畏秦。猶豫未肯見。魏齊怒而自剄。趙王聞之。卒取其頭與秦。秦昭王乃出平原君。後應侯任鄭安平。使將擊趙。鄭安平爲趙所困。急以兵二萬人降趙。王稽爲河東守。與諸侯通。坐法誅。而應侯日益以不懌。昭王臨朝嘆息。欲以激勵應侯。應侯懼。不知所出。蔡澤聞之。往入秦。蔡澤者。燕人也。聞應侯任鄭安平、王稽。皆負重罪於秦。應侯內慚。蔡澤乃西入秦說應侯。應侯延入坐爲上客。後數日。入朝言於秦昭王曰。客新有從山東來者曰蔡澤。其人辨士。明於三王之事。五伯之業。世俗之變。足以寄秦國之政。臣之見人甚衆。莫及。臣不如也。臣敢以聞。秦昭王召見與語。大悅之。拜爲客卿。應侯因謝病請歸相印。昭王彊起。應侯遂稱病篤。范睢□相。昭王新悅蔡澤計畫。遂拜爲秦相。【劇中所載皆據實。元人有誶范叔雜劇。不載睢妻妾。關目亦異。當互看。】 ○醒世魔 明季人作。演弓德、董芳、花氏等。各以前世因。互相報復。後得觀音菩薩指點成道。意在喚醒世魔。勸人爲善。故曰醒世魔也。 弓德。京師宛平人。少孤。負俠氣。充東廠番子手。長於緝捕。人皆呼爲俊俏眼。又以其嗜義輕財。亦謂之小孟嘗。中城御史易弘器。以銀三十兩付役董芳購玉杯。爲母上壽。芳持銀被酒。爲人拐去。及覺。徬徨無措。弓德爲之緝獲。以金還芳。芳妻花三姐有姿容。憎其夫嗜酒。不相得。德經芳門。三姐傾水。誤汚德履。延入換履。悅德貌。會其夫將遠出。遂與德訂約。及期德往。方私盟。其夫遽返。德避床後。聞其夫顧三姐叮嚀。語刺刺不休。已去復回者三。三姐輒詈且詛其死。德不勝憤。拔刀殺三姐而去。何正者。擔水爲生。奉母至孝。曾割股療母病。三姐被殺。正擔水至其家。見尸驚倒。隣人環至。以正殺人。繫至官。嚴刑誣服。不三日。將殺戮。人多哀其寃。德聞。赴法場自首。請釋正。御史上聞。朝命兩宥之。德乃延正至家。盡以產業付正。使養母。而飄然遠逝。欲爲僧。途遇董芳。詳吿其事。芳亦願出家。先是定陶人孫承與其友丘五岳。皆富而無子。九日登高。遇僧曰慈航。化其莊房爲佛院。請建大士像。承與五岳並許之。請僧住持。僧留圖一幅。謂當有有緣者來駐錫。遂辭去。至是。見德芳于廟。爲披剃。命二人名曰回光、返照。囑赴定陶。承見兩人貌與圖合。乃請住院修持。花三姐死。其魂入冥府。不錄。時嚴嵩新敗。見嵩黨皆爲牛羊。而三姐之姊生時貞靜好行善。託生爲男。當早貴。責三姐不端。不顧而去。三姐入枉死城。城中魔王悅其貌。欲留爲室。大士降旨不容。令託生。即令魔王幻形。以昭果報。孫承生一女。丘五岳亦舉一子。五歲。貌甚陋。五岳病危。以子託承。承即以爲壻。五岳亡。承撫壻如子。年漸長。將成婚。女嫌其壻醜。端午觀競渡。有流寓秀才麻魁。見孫氏。兩相悅。歸問其寓中王小二。知爲孫氏女。遣人作伐。欲娶之。孫以實吿。孫氏含怨。乳嫗窺其意。設計使孫氏以書招麻。挈貲同奔。書爲王小二所得。冒爲麻。夜赴孫約。孫及其乳嫗果以貲出。偕行數里。孫氏覺。欲聲張。王小二殺其二女。以其頭投道旁井中而去。回光、返照在院淸修十八年。是夜。回光忽見有靑面魔王入院。呼返照出。啖之。恐及己。急走渡溪。時天方大雪。光陷入井中。承率人覓其女。見尸井旁。聞井中有聲。急出之。則回光。並得二首。遂以光付官。受諸刑下獄。小二贓敗。始知殺人者爲小二。伏誅。回光得釋。照亦未嘗被啖也。于是大士現形。指示諸人因果報應。謂董芳、花氏。前生皆僧。芳犯酒戒。花殺放生牛。德爲監齋使者。惡花欲殺之。芳逐花。飢死。故有今生業緣。而孫氏女又花轉世。德曾向花立誓。負約願受官刑。故有此報。麻魁即魔王幻出。小二即放生牛。孫承、丘五岳。皆以前生溺殺兒女。故艱于子嗣也。回光、返照感悟。俱得證果云。 向敏中傳。敏中在西京時。有僧暮過村中。求寄宿。主人不許。寄宿門外車廂。夜有盜自牆上扶一婦人囊衣而出。僧自念不爲主人所納。今主人家亡婦及財。明日必執我。因亡去。忽墮眢井。則婦人已爲盜所殺在井中矣。明日。主人搜得之。執詣縣。僧自誣服。獄成。詣府。讞亦無異。獨敏中以贓不獲。致疑。引僧問得其實。敏中密使吏暗訪之。吏食村店。店嫗聞自府中來。問曰。僧之獄何如。吏答之曰。昨已笞死矣。嫗曰。今獲賊何如。曰。已決此獄。雖獲賊亦不問也。嫗曰。言之無傷矣。婦人者。乃村中少年某所殺也。指示其舍。吏就舍中捕獲之。案問具服。並得其贓。僧得出。 又太平廣記所載東西兩廊僧事。亦相似。而其事蹟尤詳。劇中所載。更與相合。廣記所載是唐時事。向敏中是宋時事。前後相仝。亦可異也。 ○撮盒圓 明末人所作。自序云磊道人、癯先生合編。未詳其姓氏。演聞人淵于廟市買得金鈿合半面。蓋中藏甘氏婚書。有女紫鴛幼時許姪留哥爲妻。以金鈿盒各執一扇爲據。淵後于揚州福淸庵遇紫鴛。遂冒認留哥。合鈿成婚。故名撮盒圓也。明人雜劇有丹桂鈿盒。亦相仿。劇中云湖盜趙海。是劉六、劉七餘黨。蓋正德年間事。 略云。聞人淵、字次卿。南■隸姑蘇人。官翰林院編修。弱冠未諧良偶。與友江文長、向雄成最相契。閑遊廟市。見雜銀換錢者。攜一半面金鈿盒蓋。淵買之歸。細玩盛盒紙■內。藏婚書一紙。云。立婚書姑甘氏。有女紫鴛。許姪留哥爲妻。年俱二歲。今因赴任出京。特將金鈿盒各執一扇爲據。日後長大。合鈿成婚。紙背書紫鴛甲子年七月七日子時生。已十七歲矣。淵乞假南旋。方謀娶婦。文長亦因下第。攜妾迴風爲五湖之游。時雄成官荆襄總戎。淵與文長札。令探雄成。淵南下。路經維揚。借寓福淸尼庵。適甘氏同女紫鴛亦寓于此。淵窺見紫鴛絕色。愈深思慕。婚書鈿盒。又適相符。竟冒認留哥。託尼妙通與甘氏言。甘氏大喜。邀淵相見。即留寓。但疑其吳音。因留哥原京師人也。淵詭云。自幼所從業師俱吳人。又在南方住久。故不覺聲音變耳。居數月。甘氏忽患心痛。淵行笈中有京師前門外李姓所賣治心痛藥。欲親送至甘氏臥室。而誤入紫鴛室。紫鴛侍母湯藥未回。淵癡迷留戀良久。遺失心痛藥而去。紫鴛入室見藥。亦不細察。持藥與母服。病旋愈。時文長同妾迴風遊君山。被洞庭大盜趙海劫迴風去。拘禁凌逼。迴風貞操凛然。海不敢犯。文長與總戎雄成借冠服儀從。扮爲新任巡江都司。拜訪趙海。海感其以禮相待。因出迎謁。設筵款文長。文長亦答席。暗移舟出港。始語以失妾迴風之事。海懼。即送迴風還之。甘氏病愈。益屬意于淵。淵遂浼妙通爲媒。甘氏云。須有半扇鈿盒方成婚。尼與淵言。淵即出鈿盒蓋付之。結褵之後。淵仍儒巾靑袍。甘氏猶以爲眞留哥也。而家人聞桂忽至。報陞翰林學士。甘氏方悟其非姪。然喜得佳婿。金鈿巧合。洵天緣也。文長亦中解元。迴風在賊營中。拾得半面盒底。文長謂與淵廟市所買半面盒相似。遂往晤淵。共敍離情。淵則扮書生得妻。文長則扮官長救妾。相詫異事。文長乃出盒底贈淵。果即甘氏所遺失者。淵以示甘氏紫鴛。益大驚異。淵與紫鴛。本非中表。皆鈿盒撮合成配。而所謂留哥者。幼年散失。不知所向。姻緣固有定數耳。 按聞人淵、江文長、向雄成三人俱無考。而今古奇觀小說內。有陳御史巧勘金釵鈿一段。作者或影借此。但彼係梁尙賓奸騙。致女阿秀身死。魯學曾金鈿雖合。而所配則田氏。非阿秀。不如此劇足爲風流佳話也。 ○孝順歌 一名二十四孝。明末人所作。不知姓名。演女媧氏煉石補天。攝古人精魄。將身前事現身敷陳。敎人孝順。故以爲名。補天之說。原屬荒誕。而二十四孝錯舉史傳雜說。愚夫孺子。皆能道之。作者全據此。然至聖如虞舜。首編劇中。未□近於狎侮。非所宜也。 略云。女媧聖母奉玉帝勅旨。重補天缺。採五色精華之石修煉。丹爐輕淸之氣。已將凝聚上升。爲下方煞氣冲散。乃以五行全寳丹置鼎中。命五丁神將守護。少頃。煞氣幷丹鼎冲倒。女媧大驚。慧眼觀之。乃下界缺陷難完。於是攝古今最著二十四孝之精魄。令其將生時孝道詳演之。天下士庶。悉皆感化。親心愉悅。女媧奏聞玉帝。命將二十四孝俱引上天。別類分門。以大舜、漢文爲帝孝。曾參、閔損、仲由爲賢孝。萊子、姜詩爲順孝。黃香、陸績爲幼孝。剡子、孟宗、庾黔婁、黃庭堅爲病孝。吳猛、王祥、郭巨、董永、朱壽昌爲苦孝。江革、蔡順、楊香爲難孝。王裒、丁蘭爲追孝。唐氏爲女孝。玉帝召入殿前。賜宴黃金闕內。太白金星陪位。以昭示寵榮。俾流芳萬載云。【按二十四孝。詳載日記故事中。未知起于何時。八義劇內賓白有二十五孝之說。問者云。只有二十四孝。如何有二十五孝。八義相傳最久。葉盛水東日記中已道及之。蓋是元末明初之作。則二十四孝故事。亦是宋元人所編也。】二十四孝故實。其一大舜耕田。虞舜。瞽膄之子。性至孝。父頑母嚚。弟■傲。舜耕于歷山。有■爲之耕。鳥爲之耘。其孝感如此。帝堯聞之。事以九男。妻以二女。遂以天下讓焉。 其二文帝嘗藥。前漢文帝名恆。高祖第三子。初封代王。生母薄太后。帝奉養無怠。母嘗病三年。帝目不交睫。衣不解帶。湯藥非口親嘗弗進。仁孝聞于天下。 其三曾參心痛。周曾參、字子輿。事母至孝。參嘗採薪山中。家有客至。母無措。望參不還。乃嚙其指。參忽心痛。負薪以歸。跪問其故。母曰。有急客至。吾嚙指以悟汝爾。 其四閔損御車。周閔損、字子騫。早喪母。父娶後母。生二子。衣以綿絮。妬損。衣以蘆花。父令損御車。體寒失靷。父察知其故。欲出後母。損曰。母在一子寒。母去三子單。母聞悔改。 其五子路負米。周仲由、字子路。家貧。嘗食藜藿之食。爲親負米百里之外。親沒。南遊於楚。從車百乘。積粟萬鍾。累裀而坐。列鼎而食。乃嘆曰。雖欲食藜藿爲親負米。不可得也。 其六剡子鹿乳。周剡子性至孝。父母年老。俱患雙眼。思食鹿乳。剡子乃衣鹿皮。去深山。入鹿羣之中。取鹿乳供親。獵者見而欲射之。剡子具以情吿。乃■。 其七萊子斑衣。周老萊子至孝。奉親極其甘脆。行年七十。言不稱老。嘗着五彩斑斕之衣。爲嬰兒戲於親側。又嘗取水上堂。許跌臥地。作嬰兒啼以娛親意。 其八董永賣身。漢董永家貧。父死。賣身貸錢而葬。及去上工。路遇一婦。求爲永妻。俱至主家。令織縑三百疋。乃回。一月完成。歸至初相會處。婦曰。因君孝心感天。遣我助織。遂辭永騰空而去。 其九郭巨埋兒。漢郭巨家貧。有子三歲。母嘗減食與之。巨謂妻曰。貧乏不能供母。子又分母之食。盍埋此子。兒可再有。母不可復得。妻不敢違。巨遂掘坑三尺餘。忽見黃金一釜。金上有字云。天賜黃金。郭巨孝子。官不得奪。民不得取。 其十姜詩躍鯉。漢姜詩事母至孝。妻龐氏。奉姑尤謹。母好飮江水。去舍六七里。妻常出汲而奉之。母更嗜魚膾。又不獨食。夫婦嘗力作供膾。召鄰母共食。舍側忽有湧泉。味如江水。日躍雙鯉。時取以供母。 其十一蔡順拾椹。漢蔡順少孤。事母至孝。遭王莽亂。歲荒不給。拾桑椹以異器盛之。赤眉賊見而問之。順曰。黑者奉母。赤者自食。賊憫其孝。以白米三斗牛蹄一隻與之。 其十二丁蘭刻木。漢丁蘭幼喪父母。未得奉養。而思念劬勞之恩。刻木爲像。事之如生。其妻久而不敬。以針戲刺其指。血出。木像見蘭。眼中垂泪。蘭問得其情。蘭將妻棄之。 其十三陸績懷橘。後漢陸績年六歲。於九江見袁術。術出橘待之。績懷橘二枚。及歸。拜辭墮地。術曰。陸郞作賓客而懷橘乎。績跪答曰。吾母性之所愛。欲歸以遺母。術大奇之。 其十四江革供母。後漢江革少失父。獨與母居。遭亂。負母逃難。數遇賊。或欲劫將去。革輒泣吿有老母在。賊不忍殺。轉客下邳。貧窮裸跣。行傭以供母。母便身之物。莫不畢給。 其十五黃香扇枕。後漢黃香。年九歲失母。思慕惟切。鄕人稱其孝。躬執勤苦。事父盡孝。夏天暑熱。扇涼其枕簟。冬天寒冷。以身煖其被席。太守劉護表而異之。 其十六王裒泣墓。魏王裒事親至孝。母存日性怕雷。旣卒。殯葬于山林。每遇風雨。聞阿香響震之聲。即奔至墓所。拜跪泣吿曰。裒在此。母親勿懼。嘗讀詩至哀哀父母。生我劬勞。未嘗不三復流涕。門人盡廢蓼莪之篇。 其十七吳猛飽蚊。晉吳猛年八歲。事親至孝。家貧榻無帷帳。每夏夜。蚊多噆膚。恣其膏血之飽。雖多不敢驅之。恐其去己而噬其親也。愛親之心至矣。 其十八王祥臥冰。晉王祥早喪母。繼母朱氏不慈。父前數譖之。由是失愛于父。母嘗欲食生魚。時天寒冰凍。祥解衣臥冰求之。冰忽自解。雙鯉躍出。持歸供母。鄕里驚嘆爲孝感所致。 其十九楊香打虎。晉楊香。年十四歲。嘗隨父豐往田穫粟。父爲虎曳去。時香手無寸鐵。惟知有父。而不知有身。踴躍向前。搤持虎頸。虎亦磨牙而逝。父得■于害。 其二十孟宗哭竹。晉孟宗少喪父。母老疾篤。冬日思笋煮羹食。宗無計可得。乃往竹林中抱竹而泣。孝感天地。須臾地裂。出笋數莖。持歸作羹。奉母食畢疾愈。 其二十一黔婁嘗糞。南齊庾黔婁爲孱陵令。到縣未旬日。忽心驚汗流。即棄官歸。時父病始二日。醫者曰。欲知瘥劇。但嘗糞。苦則佳。黔婁嘗之甜。心憂之。至夕稽顙北辰。求以身代父死。 其二十二唐氏乳姑。唐崔山南曾祖母長孫夫人。年高無齒。祖母唐夫人每日櫛洗升堂。乳其姑。姑不粒食數年而康。一日有病。長幼咸集。乃宣言曰。無以報新婦恩。願子孫婦如新婦孝敬矣。 其二十三壽昌認母。宋朱壽昌年七歲。生母劉氏爲嫡母所妬。出嫁。母子不相見者五十年。神宗朝。棄官入秦。與家人決。誓不見母不復還。後行次於同州得之。時母七十餘。 其二十四山谷滌器。宋黃庭堅。元祐中爲太史。性極孝。身雖貴顯。奉母盡誠。每夕親自爲母滌溺器。未嘗一刻不供子職。 ○梅花樓 明嘉靖間舊本。未知誰筆。演蘇彥、巫婉娘訂盟。彥得禍。婉娘以憶死。停柩梅花樓下。其後返魂完好。故名。姓名事蹟。皆係揑造。所引眞娘墓、短簿祠。則載姑蘇志。仇賽甫則指仇鸞也。 劇云。長洲人蘇彥。字仙才。十五學劍。二十成文。所交金陵朱鵬。同郡陸堅。皆豪士也。鵬已爲山東巡撫。堅尙豹隱。彥有寳劍。號霜蕖、傳家已久。不輕示人。有木華者。權相仇賽甫名路之門客。【按宰相無所謂仇路者。當指仇鸞。時爲邊將。以帥府爲賽甫也。】爲仇采骨董於蘇。聞彥有寳劍。强堅相引同觀。彥出劍。果神物也。華說彥獻之仇府。則富貴可得。彥怒駡。立揮使去。華啣之。虎丘山塘故宦之女巫婉娘。有殊色。失怙恃。與乳嫗相依。居一小園中。家貧。以園之半出賃爲酒館。彥至虎丘訪僧。過眞娘墓。誦任彥良何事世人偏重色。眞娘墓上獨題詩句笑爲村豎語。因入酒館索酒賦詩。反任意以弔。酒後倚樓。卒見婉娘。目成心許。留連日暮而去。以後思之不置。重過其地。忽有靑衣女引入大廈。珠簾繡幕。非復人境。俄有艶者出見。邀飮致謝。語甚殷勤。但有無端雀角。辜負梅花。斂鍔空還語。彥方不知所謂。忽一官自外入。身矮而多鬚。高呼索醉。彥驚避。久之雞三鳴。人物臺榭。忽皆不見。蔓草中有小石碑。拂視之則眞娘墓。旁有祠。則短簿祠也。乃悟向所見。蓋眞娘及王珣耳。婉娘見彥後。亦思之成疾。方欲訪問其姓名。而彥復至。遂相與訂終身之約。木華至京。讒彥。誣以私藏利器。有反形。緹騎逮問。彥惟一僕曰長鬚。欲隨行。緹騎不許。對主自刎而死。至京。仇屬大理嚴鞫。而長鬚魂附大理。責問首人木華。杖殺之。及醒。華已死。下彥于獄。會東撫朱鵬薦彥有文武才。而陸堅聞彥難。亦馳至京。擊登聞鼓鳴寃。朝命釋彥。還其劍。赴軍前立功贖罪。初、婉娘與彥盟。約其再至。已而杳然。及聞其被禍。憂鬱病危。禱於虎丘寺。扶病草疏。祈夫寃雪早歸。不勝悲憤。竟卒于寺旁梅花樓下。寺中伽藍神方拘訊。爲眞娘所聞。謂其陽壽未絕。授以金丹。引魂入柩。以俟彥來相救。彥以軍功得官歸。訪婉娘。知其已死。有乳嫗爲堅所收養。彥乃獨至梅花樓下設奠哭之。忽聞柩中有聲。以霜蕖劍啓視之。婉娘復活。乃同造堅家。呼嫗相見。堅復爲彥買宅成婚。未幾。有三神人見于宅中。即伽藍、眞娘。其一則僕長鬚也。勸衆以世緣旣畢。宜事淸修。各登證果云。 唐名妓眞娘墓。在虎丘之西。往來遊士。多著篇咏。有舉子譚銖【或作任彥良。】題一絕云。虎丘山下冢纍纍。是處松楸盡可悲。何事世人偏重色。眞娘墓上獨題詩。後人由是閣筆。宋王元之題眞娘墓詩云。女命在乎色。士命在乎才。無色無才者。未死如死灰。虎丘眞娘墓。止是空土堆。香魂與膩骨。消散如黃埃。何事千百年。一名長在哉。吳越多婦人。死即藏山隈。無色固無名。丘塚空崔嵬。惟有眞娘墓。客到情徘徊。我是好名者。爲爾傾一杯。我非好色者。後人無相咍。劇中詩意本此。 短簿祠在眞娘墓旁。晉時王珣爲桓温主簿。捨宅爲虎丘寺。後人立祠寺旁。以其生有短主簿之名。故名祠也。朱鵬應作翟鵬。嘉靖時翟鵬爲宣大總督。今改翟爲朱。改宣大爲山東耳。 ○雙龍佩 明時人所作。不知姓字。演袁彬事。謂英宗以雙龍佩賜彬。始終以佩作關目。故名。中間所引姓名俱實。其事蹟則眞僞參半。而僞者居多。足淆視聽。附辨於後。以證其訛。 略云。英宗土木之變。惟錦衣衛校尉袁彬從駕。備歷勞悴。帳中嚴寒。以脇護帝足。帝念其勞。解所繫雙龍佩賜之。朶顏帖木乃公遣人夜入帳。欲害英宗。見火光起帳中。有龍盤帳外之異。驚而仆地。不敢加害。也先屢次送歸。邊將慮其詭計。不敢迎。也先與弟伯顏送至大同。定襄伯郭登拒之。復詣居庸關。值楊善奉勅迎上皇。云使臣李實歸。於上前述也先伯顏意。因遣迎駕。及入關。內閣王文密奏使上皇毋居宮中。【此說誤。王文亦尙未爲內閣。】時御史鍾同、禮部員外章綸、錦衣衛百戶襲遂榮。請迎英宗。遜大位。景帝怒。發錦衣衛杖一百。同斃杖下。【同綸疏。非此時。誤。】大學士于謙力諫不從。謙欲辭職。詔謙防禦九邊。【此段誤。于謙亦非內閣。劇又以爲太極殿大學士。明時殿閣大學士。無所謂太極殿。惟嘉靖時光明殿後有太極殿。乃世宗脩眞之所。王穉登牡丹詩。香分太極殿中烟是也。與內閣無與。作者妄甚。】遂奉上皇居南宮。送錢后同居。上皇述袁彬勞。景帝授彬錦衣衛百戶。瞽者楊暄善卜。【楊暄非瞽者。亦誤。】彬邀與上皇卜。言其後福甚大。景帝命扃南宮。灌鎖以銅鐵汁。伐沿牆樹。禁人出入。遣錦衣衛千戶門達主其事。彬與達爭之。以頭觸南宮門。大學士徐有貞解釋之。謂彬云。此出上意。必太后始可救。彬使妻充作軍人之婦。入宮掃雪。密啓太后云。大臣欲迎立襄王世子。太后以密詔付彬示徐有貞。同文武迎立上皇。又賜雙龍佩一枚。云一留上皇。一賜汝夫。爲紀功之符券。【彬邀暄卜及觸門等事。俱史傳所無。節節僞造。】有貞與石亨、曹吉祥等奪門迎上皇於南宮。左右都督張軏、張輗巡緝防禦。天忽晦暝。及子時。上皇登輦轂。天更皎潔。【此段實。】英宗遂改元天順。誅王文。欲赦于謙。石亨云。不斬于謙。此舉爲無名。遂幷誅謙。【此徐有貞語。誤作石亨。】詔授袁彬錦衣衛指揮。門達居其下。石亨恃功驕縱。達投亨門下爲義子。曲盡諂媚。亨益肆橫。民多受寃。投萬寃錄控於袁彬。元宵夜。英宗幸彬第。見其錄。袖入禁中。【此段係增飾。非實。】亨啣彬。與達謀。陷彬與也先通。遣達首於英宗。逮彬繫獄。妻持血疏入朝辨寃。爲亨所見。抑不得奏。時詔亨與有貞同鞫彬。有貞知其寃。畏亨勢力。不敢明辨。【此段亦誤。】亨嘗與達謀不軌。卜於楊暄。有悖逆語。書於禱神之疏。暄默藏之。亨恐洩其謀。使人刺暄。暄預知之。逾牆出避。入有貞寓。有貞以亨達陷彬事吿之。暄吿有貞以亨悖逆之語。有貞令奏于朝。英宗方親審彬事。暄擊登聞鼓。奏亨逆語。英宗鞫得其實。而細詰彬通敵事。彬自訴從前隨駕之功。且出雙龍佩二枚以爲證。英宗感悟。誅亨達。復彬職。賜以節旄。命有貞送彬夫婦歸第。【門達陷彬事有之。而所演情節。俱係增飾。多誤。】 英宗實錄。正統十四年七月己丑。瓦剌兵分道入寇。下詔親征。癸巳。命郕王居守。張輔、朱勇、顧興祖等率師從。瓦剌兵圍馬營城。西侯宋瑛、武進伯朱冕、與也先戰于陽和。敗沒。甲午。車駕發京師。辛丑。至宣府。八月己酉。駐蹕大同。鎭守太監郭敬密以敵計吿。始議旋師。命廣寧伯劉安充總兵官。鎭大同。庚戌。車駕東還。丁巳。至宣府。恭順侯吳克忠、與其弟都督克勤戰沒。朱勇及永順伯薛綬救之。至鷂兒嶺。全軍盡覆。辛酉。次土木。壬戌。移營。敵乘之。大潰。英國公張輔等皆死之。王振亦被殺。也先擁帝去。【劇中袁彬說白。言敵兵攻陷大同。王振勸上親征。按是時塞外城堡多陷沒。然未嘗陷大同也。又言百官伏闕懇留。不聽。命郕王居守。親統五十萬人馬出居庸關。一時敗報踵至。王振執意勸駕前行。■至大同。雷雨大作。衆文武哭請班師。行至宣府。敵人攻殺甚急。將校皆血戰身亡。奔至土木。北兵合圍。突陣不出。被北兵擁去。此段皆實。劉定之否泰錄云。官軍私屬共五十餘萬人。蓋非盡勝兵者也。又言那時只有我一人相從。幸得太師也先詢知聖駕。不敢相犯。送在伯顏丞相營中居住。按尹■北征事蹟。成化元年。錦衣衛指揮僉事袁彬。言正統十四年八月十五日。臣在土木。爲囘回賽伏剌所擄。十六日上在雷家站高岡地上。衆人圍着。是臣遠觀認。的是我英宗皇帝。上問你是甚麽人。臣說是校尉。當奉聖旨。你不要說是校尉。只說是原在家跟隨的指揮。又問你會寫字不會。臣說會寫。就令在左右隨侍答應。劇所記相合。又正統北狩事蹟。也先以上送伯顏帖木兒。令護之。帖木兒曰。我當奉侍。時囘子撒夫剌以袁彬來見。上問爲誰。曰。識字校尉袁彬。上曰。敵所怒者校尉。勿云校尉。只稱識字人劇言帝在伯顏營亦合。】至宣府。有異謀。是夕雷震也先所乘馬、有赤光覆帝寢幄。乃止。【劇言朶顏帖木乃公欲害英宗。見帳上火光■住。且見金甲龍神。持刀相斫。與史相合。又按北狩事蹟。乃公大言欲害英宗。伯顏大怒。正統臨戒錄。亦言乃公口發惡言。欲害英宗。伯顏大怒。搥其面。其後在豐州地方。伯顏妻令使女阿失加問哈銘。你們天道煖和。夜晚燒火做甚。銘言我們五七人在一氈帳睡。那有地方燒火。使女說。只見氈帳上有火光。伯顏妻云。此是洪福光現。北征事蹟。言上令彬出帳外視。但見赤光□定御帳。敵衆屢謀欲害。數見瑞應。謀遂沮。又言也先每夜見上所御帳房上火起。隱隱有黄龍交騰其上。皆與劇合。】九月癸未。郕王即位。遙尊帝爲太上皇帝。十月戊申。也先等擁上皇至大同。丙辰。也先破紫荆關。戊午。也先列陣西■門。己未。邀大臣迎駕。庚申。于謙、石亨敗敵于德勝門外。壬戌。也先由良鄕西去。【劇言也先擁英宗至大同。聲言送還。定襄伯郭登不納。引社稷爲重。君爲輕語。袁彬以頭撞城。登令諸將一齊放砲。按李夢陽于謙廟碑云。也先擁英宗諭下大同。大同之人登城謝曰。賴天地社稷之靈。已有君矣。謙獨揚言曰。社稷爲重。君爲輕。斯言也。功以之成。禍以之生。高岱鴻猷錄。也先擁上至大同。城門閉。上詔守將郭登曰。朕與登有連。何相外。登傳奏曰。登奉命守城。不敢擅啓。校尉袁彬以頭觸門大呼。於是廣寧伯劉安等出見。北狩事蹟。至宣府。也先命袁彬呼城。總兵太監都不應。欲發火鎗。乃至大同。又令彬呼城。總兵廣寧伯等乃出朝見。劇所演非無因也。然據北征事蹟。八月二十日到大同東塘坡上。二十一日過西門。着臣騎馬到城下。跪說我是寫字校尉。見有駕牌爲照。下弔橋放我進去。臣入城見劉安郭登沈固霍暄。衆官計議良久。留臣在城。劉安出城見上。劉安入城。方遣臣出。又令臣入城取通事李指揮讓同出城見上。是日劉安等同大小官員出城朝見。及進羊酒等物。劉安說城中有十四萬兩銀子。當令臣取銀一萬兩賞也先等。上令臣再入城取銀五千兩。散與衆人。二十二日。離百二十里駐蹕。有夜不收密請石佛寺去乘間入城。上以危事。不用其計。九月十六日。季鐸到營。言郕王卽位。上令寫書三封。一禪位郕王。一問安太后。一致意百官。絕也先闢地之心。動景王天倫之念。二十八日。到大同。上至北門。郭登等朝服。在月門裏設交床。俟候叩頭。上不肯下馬。郭登潛令人伏城上。欲放下月城閘板。敵覺之。就擁上出城。也先到大同東門。叫城中頭目出見。城中不從。惟進羊酒諸物。上親說與城上官軍。這厮們說謊。不肯送我。你每守祖宗的城池。操練軍馬。不可怠慢。北征事蹟。乃袁彬自記。題請纂修者。豈有自己以頭撞城。反不叙入之理。郭登情蹟。亦當以彬所叙爲的。】 景帝實錄。景泰元年正月丁丑朔。以上皇在北。罷朝賀。六月己亥。擢禮科都給事中李實爲禮部右侍郞。大理寺丞羅綺爲右少卿。同使瓦剌。壬寅。也先使至居庸關。命李實等齎銀幣迎犒之。即與偕往。戊申。瓦剌可汗遣使來議和。庚申。命右都御史楊善、工部右侍郞趙榮使瓦剌。癸亥。李實還自瓦剌。以也先使者把禿等來。賜勅報之。己巳。楊善等抵瓦剌。也先許送上皇還國。與伯顏帖木兒各置酒餞上皇。八月癸酉。上皇發瓦剌。壬午。至宣府。癸未。太常少卿許彬以奉迎至。上皇命書罪己。勅諭羣臣。甲申。遣商輅迎上皇于居庸關。丙戌。還京師。帝迎見於東安門。遂入南宮。帝及百官朝謁。癸巳。御奉天門。宴瓦剌送駕使臣。【劇叙楊善出使。帶說李實出使事在內。略述善言數句。及也先伯顏餞行。送至居庸關而去。俱是實事。又述英宗令善啓太后。囘都避位。並諭羣臣免迎。亦是實事。但也先伯顏送至野狐嶺而去。未至居庸關也。鴻猷錄云。公卿迎至城外。景帝迎之東華門內。上皇下馬。相持泣。各述遜避意遂居上皇于南宮。朝百官。後以讒譖頗閒隙。歲時不令百官朝見。至鎔鐵錮其門鎖云。】三年五月。廢見深爲沂王。立見濟爲皇太子。十月戊戌。左都御史王文入閣。預機務。四年十一月辛未。見濟薨。五年五月甲子。下禮部郞中章綸、御史鍾同于詔獄。是年。也先爲知院阿剌所殺。八年正月辛巳。胡濙等詣左順門問安。出集禮部。議以明晨入朝。疏請沂王。羣臣以次署名而進。壬午。百官方待漏朝房。忽聞南城呼噪震天。石亨、徐有貞等已奪門迎上皇。二月乙未朔。廢景帝爲郕王。遷之西內。【劇云王文爲謹身殿大學士。朝廷大事。惟與密謀。也先送上皇入關。內監傳旨王文與于謙議事。文進密啓云。上皇辱國喪師。必無復位之理。一不宜朝見太后。二不宜接見沂王。三不宜羣臣朝謁。四不宜留處宮中。五不宜聽于謙戇言。六不宜寬小臣浮議。于謙爲太極殿大學士兼兵部尙書。議令景帝懇請避位。然後受之。王文不可。鍾同章綸龔遂榮皆請堅辭避位。奉旨拿至午門。各杖一百。鍾同打死。暴尸街市。餘發錦衣監禁。于謙脫冠哭奏。勅赴九邊防禦云云。按此一段。乃極有關係節目。而不根誕妄。增飾亂眞。疑是蘇人爲徐有貞作者。不可不急辨也。王文景泰三年始入內閣。此時安得爲大學士。于謙終身未入內閣。而太極殿之名。尤村野小夫不知官制者所造。于謙王文。彼時未聞有異同之論。鍾章之疏。在景泰五年。相去甚遠。龔遂榮未嘗與鍾章同杖。于謙未嘗在外防邊。節節皆謬。惟太上迎歸。王文欲阻之說。傳記有之。然王世貞亦但言當太上之迎復。謙不爲梗。小梗者。王文楊俊耳。他書亦但言也先之送太上。王文以爲不然。厲聲曰。來耶來耶。敵不索金帛。必索土地。便謂上皇來耶。蓋疑也先之借此爲詞。因而入寇。亦情理所有。未可便指爲力扼英宗也。條陳六事之說。鑿空以陷王文之罪。後來徐有貞等坐罪。王文亦但云欲迎襄王子。豈有從前有此疏而乃不及乎。劇又以伐去牆樹。鎔鐵錮門。歸罪門達。按此乃因給事中徐正之言。與門達亦無干涉。達之驕橫在天順時。劇又云袁彬撞南城宮門。徐有貞目擊其事。共商啓孫太后以定奪門之謀。更屬誕妄。惟云袁彬授百戶。是實。王世貞二史考。給事中徐正嘗自言己巳有禦敵功。欲引姚夔陞侍郎例乞陞。不許。遂進南城離間之策。謫戍鐵嶺。後磔死。家籍。正吳江人。劇中載龔遂榮事。按傳記等書。諸大臣會議上皇迎禮。朝退。得一匿名書。都人一聞駕旋。人人喜躍。宜請主上厚奉迎之禮。避位婉辭。然後受命。因述唐肅宗故事。諸臣曰。若封進。或可感動上心。胡濙以語諸同官。王□曰。可。禮失而求諸野。王文曰。不可。匿名書不得以告。禮科給事中于泰以聞。帝詰濙何從得書。濙言臣得之高穀。帝怒。命按捕其人。高榖云。臣得之隸。隸云拾之道。王文曰。勿累小子喫牢飯也。千戶龔遂榮出承曰。臣爲之。濙因奏唐肅宗故事。言已行之令典。可效之良規。帝不能從。其禮甚□。當時送遂榮入獄。未幾出之。王文之言。頗徇景帝意。王世貞所謂小梗也。又按英宗錢皇后傳。英宗北狩。傾中宮所有。佐迎駕費。夜哀籲天。倦臥地上。損一肢。傷哭之至。復損一目。英宗歸南城。不自得。后曲慰解。劇中前後籲天一折。皆實事。】王世貞錦衣志。英宗在敵營。校尉袁彬始得見。袁彬者。少以材力射生。選從刺奸緹騎。旣從征。沒敵麾下牧馬矣。久之。乃使侍上。上方坐槖駞帳中。得彬甚喜。彬温美多數計。善言笑。時時爲隱語悅上。獲一羊髀。烹而共啖之。晝斧薪伐冰。夜則以背承上足而寢。敵挾上攻雲中。轉戰上谷。遂躪關而下。趨京師。小不遂。輒欲僇殺彬。上至爲泣請之。僅■。彬嘗病中寒。上親爲治糜啖之。身壓彬背。汗洽良已。上還。稱太上。絀彬勞。僅拜錦衣百戶。天順初召見。彬語絮且泣。超爲都指揮僉事。理錦衣事。賜城東甲第一區。黃金十鎰。白金二十鎰。綵綺鹽醪醯醬乾■充實。又加賚妻異繒精醪。各有差。間夕宴對。略用家人禮。【北征事蹟。彬首尾大略相同。中有云在蘇武廟駐札四十日。時天寒甚。臣得宿寢旁。每至中夜。令臣伏臥內。以兩脇温上足。劇以英宗語點出。正統臨戎錄英宗諭哈銘云。你昨夜一隻手壓在我■前。我不曾推下。■待你醒了翻身擡下去。漢光武同嚴子陵宿。子陵脚壓在光武身上。也只等他自翻身擡下去。你到比他一般。銘回奏該萬死。奉旨到家與你都指揮做。按此乃哈銘事。劇中改作袁彬。因增飾云。英宗命與錦衣指揮。因無勅據。乃以太祖所遺雙龍珮一枚。賜之以爲識。此珮本有二枚。其一在孫太后所。後來袁彬之妻方氏。扮作軍妻入宮掃雪。孫太后命密諭徐有貞。遂以龍珮一枚賜之。劇稱雙龍珮者以此。此則全然謊說也。據彬自紀。英宗南回至雙泉舖。以舊服白綾中衣一件。及也先所進戰裙賜之耳。無所謂雙龍佩也。又按彬自紀。天順元年正月十九。陞指揮僉事。賜第一所。三月內娶妻。上命國舅孫顯宗主親。彬妻乃天順時所娶。則所載以前事皆妄矣。孫太后密諭之說。乃石亨等所揑造。亦未可定。】彬畏滿好避。而同列門達、逯杲顯。達初以錦衣校理鎭撫司遷至指揮。而其所任校逯杲繼起。與同列中貴人曹吉祥、忠國公石亨、干請不已。上心厭之。欲稍稍削其重以屬彬。固謝不敢。乃屬杲。杲數伺忠國公罪狀聞上。併其從子定遠侯彪誅之。上益貴重杲。杲遂持吉祥陰事。擬之急。乃與從子欽殺杲。攻長安門。詔族吉祥。贈杲右都督。彬請急。不任。而門達獨重。上已誅曹、石。恆借達爲彊。賞賜無算。袁彬猶以義故。位達上。達知上薄之。搆以死罪劾奏。上不平曰。是負我者。然故人不死足矣。此外以任若。達執彬下獄。脅以火。五毒更下。彬不勝苦。且誣伏矣。而燕中少年楊賢者。嘗爲漆工尙方。奮曰。袁公。上魚服侶也。門達何人。而輒害之。因上疏詆達奸惡數十百事。而極稱彬枉。且有社稷功。不宜罪。詔併下達治。達捶賢百餘。賢恐遂死。不得白。謬攀大學士李賢。達以醪肉食之。持牘面訴曰。李賢令楊賢中臣爲袁彬地。上爲集羣臣于朝堂。楊賢出餘肉大呼曰。門指揮醪肉食我。而令引李。李學士貴人。吾何從見之。上悟。趣出袁彬。令分司南都。餘具置不問。自是達漸寵衰矣。居一載。驛召袁彬還職。寄如故。憲宗初。達論戍嶺表。瀕行。袁彬帥僚出餞郊墅。揮囊金爲解裝。良厚。衆咸多彬不念惡。有古長者風。【按袁彬不肯搆石亨罪。英宗屬逯杲治之。其誅亨。杲所爲也。劇言上微行過彬家。彬進萬寃錄。皆亨惡蹟。亨知之。欲害彬。卜于楊暄。暄指其悖妄。又欲殺暄。暄逃入徐有貞家亨嗾門達奏彬與也先交通。謀爲叛逆。曹吉祥傳旨。發有貞亨審鞫。因旨有還活袁彬之語。有貞不聽亨動刑。兩人各自奏請。而彬草血疏令妻叩閽。亨于朝房執彬妻。奏請幷案。旨命監禁覆審。尋聽有貞言。午門親鞫。而楊暄首亨悖逆語。出其親筆爲證。遂以亨達一同正法。而復彬官。此乃謬妄囈語也。達之搆彬。在天順七年。而石亨之誅。在四年。曹吉祥之誅在五年。安得偕門達陷彬也。且達亦未嘗大辟。而也先之死。亦在彬被陷前。徐有貞則天順元年已黜官爲民金齒。安得此時尙在朝中。惟執袁彬送錦衣。英宗曰。還我活袁彬。此語是實。又劇所謂楊暄者。憲章錄諸書。皆云門達有寵。惡袁彬質□不阿。得進言于御前。乃使邏卒捃摭彬陰私數十事。上之。上欲法行不以彬阻。諭之曰。從汝拿問。只要一箇活袁彬還我。彬旣下獄。達拷掠欲致彬死罪。有彩漆軍匠楊暄者。憤然不平。上疏言駕留北庭。獨彬以一校尉保護聖躬。備嘗艱苦。今卒然付獄。乞御前審錄。則死無憾。幷條陳達不法二十餘事。擊登聞鼓以進。上令達逮問。達逼暄令供李賢主使。及命中官會法司官訊於午門。暄大言此門指揮敎我攀指也。達失色計沮。彬遂得從輕調南京。暄亦得免。唐樞國琛集。楊塤。京衞餘丁卒。當袁彬忤門達。搆誣重情。舉朝寃之。莫敢鳴。塤素不識彬。擊登聞鼓。懇疏暴達罪。幷下獄。達姑緩塤。使誣連大學士李文達主使。塤佯諾之。及會鞫午門前。乃願伏無他及。人吐舌壯之。按楊塤或作楊暄。或作楊賢。其實乃楊塤也。劇以爲瞽者。引易卦爲英宗占斷。此乃仝寅事。寅。山西安邑人。少瞽。以京房斷占輒奇中。曾答大同守監裴當之問。占裕陵甚驗。劇遂扭爲楊暄也。鄭曉今言云。上居南城。錦衣使盧忠上變告密。筮寅所。寅儆以滅族之禍。盧大懼佯狂。卒坐誅。石亨大貴幸。寅每筮戒以持滿。石不悟。及禍。劇又扭二事爲一也。其謂楊暄入徐有貞家。有貞力庇之者。按史天順元年。御史楊瑄奏石亨罪。亨謂有貞主使。因陷有貞。劇又扭楊暄爲楊瑄也。】又按徐有貞。初名珵。吳人也。由庶吉士進侍講。英宗北狩。建議南遷。于謙請斬倡南遷議者。有貞恨入骨。景泰中。以治河功。進副都御史。石亨、張軏、張輗等就有貞謀。有貞指示乾■。約亨等收諸門鑰。薄南城門以迎英宗。進兵部尙書。旋封武功伯。拜華蓋殿大學士。入內閣。御史楊瑄、張鵬論石亨、曹吉祥。二人泣訴于上。言御史承有貞風旨。上下有貞獄。出爲廣西參政。尋中蜚語。流金齒。王世貞作有貞傳云。有貞自計。不大置王文等罪。己功亦眇。遂悉誣以迎立外藩。死戍有差。【按天順初。將殺王文于謙。而上以謙有功爲疑。有貞進曰。不殺于謙。則此舉無各。劇改作石亨語。蓋爲首貞嫁禍也。明弘正間蘇人記于謙有貞事。是非多謬。蓋祝允明乃有貞外孫。而文林子徵明。又允明好友。允明及林所紀。多歸美有貞。而飾其險譎。允明作蘇林小記。大抵皆一面之詞。他書又多據此爲牆壁。不能詳核也。王世貞史學甚熟。而持論亦公。故奮筆言其誣。世貞亦蘇人。其論出。始正前者衆論之謬。今劇猶全美有貞。蓋是蘇人之作。在嘉靖前耳。】又按于謙、字廷益。錢塘人。正統中爲兵部右侍郞。土木報至。尙書鄺埜歿於陣。景泰初進兵部尙書。虛已委謙兵事。廷議遣使與也先和。且迎太上。上意不懌曰。我非貪此位。而卿等强樹焉。今復作紛紜何。謙從容曰。天位已定。寧復有他。言和者覬以解目前而得爲備耳。上顧而改容曰。從汝從汝。於是楊善以奉使往。而上皇返駕。後石亨等奪門。下謙與大學士王文獄。謂謙、文與中貴人舒良、王誠、張永等謀迎襄王子。坐以謀反。鈷鑽鍛煉。文不勝憤辨之苦。謙笑曰。亨等欲殺我。辨何益。遂論棄市。其日陰霾翳天。行路嗟歎。憲宗初。復其子冕官。爲府軍前衞千戶。後改文資。至應天府尹。孝宗初。謚謙肅愍。神宗時。改謚忠肅。【按王世貞作于謙傳頗詳核。劇中亦以公議不詆謙。然爲謙飾辭。云與王文爭辨。則又誣罔不實也。王文。束鹿人。正統末官左都御史。景泰三年入內閣。文旣有也先未必送太上來之說。而景泰末年廷臣主沂王。於時文與蕭鎡蕭維禎頗有異同。天順初。旣殺文與于謙。李賢作古穰雜錄。遂言王文與王誠謀。欲取襄王之子。其事漸泄。人遂駕其說於石亨輩曰。王文于謙。已遣人齎金牌勅符取襄王世子。中官曹吉祥蔣冕輩白於太后。寫勅旨與亨輩。成奪門事。遂以王文輩大逆奸惡。王文初謀。于謙輩未必知。况文之謀。其實未發。所以誅戮者。多非其罪。按李賢所記。歸獄王文。劇中遂盡情醜詆。言文有密本。請迎襄王之子云云。考賢本與謙文不相能。天順之初。未嘗不附有貞。議論亦未可全據也。金牌之說。錢后曾爲憲宗言之。在孫太后宮内。即有中官謀豈能自取。石亨等旣云孫太后勅令奪門矣。又以在太后所之金符。謂文謙以此迎外藩。何其傎乎。然則奪門奉勅之說。亦非實也。憲章錄云。言官劾謙文等。所司勘得金符現存禁中。別無顯跡。石亨等揚言雖無實跡。亦有此心。此則莫須有之說也。蓋王文之罪。亦止疑案。他書又有言謙力辨。而文笑謂不必者。存以備考可也。成化三年。昭雪于王。弘治中謚于謙肅愍。王文毅愍。】 ○沉香亭 明初人作。不知誰筆。其情節與驚鴻記相同。而提出李白賦沉香亭詩以爲標目。蓋曰驚鴻者。以江妃賜白玉笛作驚鴻舞而名。曹植洛神賦。翩若驚鴻。故取以爲舞名也。曰沉香亭。則取楊妃賞花。李白賦詩爲大關鍵。江妃事蹟。則撮其傳中數件。如所居植梅。榜曰梅亭。號曰梅花。戲稱曰梅精。作梅花及蕭蘭等賦。漢邸躡履。太眞相疾。戲馬召幸。珍珠封賜。皆與傳合。其他則係揑造。【劇中以韋應物爲嶺南太守。進貢嶺梅。按應物當明皇時僅爲三衞。後爲蘇州刺史。亦不爲嶺南太守也。漢王與楊迴設謀害梅妃。乃是小說不根之談。其江楊兩妃賦詩相嘲。高力士口中有女英伴娥皇句。按本傳。則上嘗方之英皇。議者謂廣狹不類。竊笑之。故因此緣飾兩詩也。江詩。撇卻巫山下紫宸。南宮一夜玉樓春。冰肌玉骨那能似。錦繡江天半爲君。以譏楊肥。楊詩。英豔何嘗減卻春。梅花雪裏亦淸眞。總敎借得春風早。不與繁桃鬬色新。以譏江瘦。俱後人撰出。】明皇回京以後。詣玄都觀。江妃時出家爲尼。捧茶出謁。明皇問其履歷。復召入宮。【此亦非實事。據傳則江沒於亂兵也。作者以楊爲女道士。故以江爲女尼。前後對照耳。】楊妃事蹟。亦撮其傳中數件。如鈿合定情。錦■拜母。霓裳羽衣之舞。比翼連理之誓。馬嵬坡之裹褥。玉妃院之叩扉。皆與傳合。其賞牡丹花一齣。則題中最要緊關目。而末後以少君之術。召致相見。亦本傳記。其以江妃、李白。亦隨太上得見玉妃。玉妃指示云。唐天子乃孔聖眞人。梅夫人乃王母侍女許飛瓊。李白乃方壺仙吏。而己爲太乙玉女。則皆點綴設色。非實語也。玉妃語李白云。汝紋亦有水厄。蓋唐人小說。相傳李白捉月釆石。墜江而死。故唐詩即有李白騎鯨魚之句。明嘉靖中。王世貞題李白匡山讀書處歌。亦云。潯陽雨。夜郞霧。采石捉月月不顧。然以范傳正誌文考之。白卒後。葬于宣城謝公山。無墜江事也。且白自放還山後。以永王璘之亂。長流夜郞。雖獲赦歸。不復至京。太上還宮。無由更得宣召。蓋增此一段。與沉香賦詩相照應耳。 太眞外傳。開元中禁中重木藥。即今牡丹也。得數本紅紫淺紅通白者。上因移植于興慶池東沉香亭前。會花方繁開。上乘照夜白。妃步輦從。詔選梨園弟子中尤者。得樂十六色。李■年以歌擅一時之名。手捧檀板。押衆樂前。將欲歌之。上曰。賞名花。對妃子。焉用舊樂詞爲。遽命■年持金花箋。宣賜翰林學士李白。立進淸平樂詞三篇。承旨。猶苦宿酲。因援筆賦之。第一首。雲想衣裳花想容。春風拂檻露華濃。若非羣玉山頭見。會向瑤臺月下逢。第二首。一枝紅艶露凝香。雲雨巫山枉斷腸。借問漢宮誰得似。可憐飛燕倚新妝。第三首。名花傾國兩相歡。長得君王帶笑看。解釋春風無限恨。沉香亭北倚欄干。■年捧詞進。上命梨園子弟略約詞調。撫絲竹。遂促■年以歌。妃持玻璃七寳杯。酌西涼州蒲萄酒。笑領歌。意甚厚。上因調玉笛以倚曲。每曲遍將換。則遲其聲以媚之。妃飮罷。斂繡巾再拜。上自是顧李翰林尤異於他學士。會力士終以脫靴爲恥。異日。妃重吟前詞。力士戲曰。始謂妃子怨李白深入骨髓。何翻拳拳如是耶。妃子曰。何學士能辱人如斯。力士曰。以飛燕指妃子。賤之甚矣。妃深然之。上嘗三欲命李白官。卒爲宮中所捍而止。【劇中此折。言力士宣李白。據傳則李■年。劇敘白醉後令力士脫靴。與傳相合。又白自稱斗酒百篇。則用杜甫飲中八仙歌李白斗酒詩百篇也。又白自敘有詩二句云。酒渴思吞海。詩狂欲上天。則唐人以咏白之什。非白自作也。又太眞傳云。上羯鼓。妃琵琶。馬仙期方響。李■年觱篥。張野狐箜篌。賀懷智拍。此劇於高力士口中敘出。但據傳乃在淸元小殿按曲時。非沉香亭事。】 按元虛子長恨歌傳後跋云。馬嵬變後。明皇朝夕思惟。形神憔悴。有道士以少君術求見。上極其寵待。冀得復見。道士出袖中筆墨。索細黃絹。誦呪呵筆。畫一女人像。若天師所畫將符。僅類人形而已。使上齋戒懷之。凝神定意。想其平日。三日夜不懈。道士曰。得之矣。上出像觀之。乃眞貴妃面貌也。上喜甚。道士笑曰。未也。請具五色帳。結壇壁而供之。索十五六聰慧端正之女二十四人。齊聲歌子建步虛詞。復焚符誦呪。吸烟呵像。次命諸女如方呵之。至定昏時。請上自秉燭入帳中。先是道士以五色石示上。謂之衡遙。以少許硏極細。和以諸藥。令作燭。外畫五色花。謂之還形燭。上旣入。道士命侍者出。反閉金扉。以葳蕤鎖鎖之。于是太眞在帳中見上泣曰。以天下之主。不能庇一弱女。何面顏復見妾乎。沉香亭下月中之誓何在也。上亦淚下。言馬嵬之變。出於不意。其言甚多。太眞意少釋。與上曲盡綢繆。勝于平日。脫臂上玉環內上臂。天未明。道士啓扉曰。宜別矣。上出帳回視。不復更見。惟玉環宛然在臂耳。道士具言太眞所以尸解。今見爲某洞仙甚悉。多所祕。道士姓王名舟。不知何許人。要其術過於李夫人是邪非邪遠矣。此說又與長恨歌異。存之備考。【末齣以李少君之術。召妃相見。即此事也。乃以姓名爲洪都客。又引鈿合金釵七夕私誓。則牽合長恨歌事爲一耳。據此跋。則沉香亭月下之誓也。此跋附載梧桐雨雜劇中。】 又按江、楊兩妃賦詩相嘲。雖屬不根。然宋人稗乘。有一事頗與相類。吳七郡王有二愛姬。一名梅嬌。一名杏倩。丰姿並俊。尤善詩詞。梅作一詞誇己嘲杏云。一種陽和。玉英初綻。雪天分外精神。冰肌玉骨。別是一家春。樓上笛聲三弄。百花都未知音。明窗畔。臨風對月。曾結歲寒盟。笑杏花何太晚。遲疑不發。等待春深。只宜遠望。舉目似燒林。麗質芳姿雖好。一時取媚東君。爭如我靑靑結子。金鼎內調羹。杏答云。景傍淸明。日和風煖。數株濃淡胭脂。春來蚤起。惟我獨芳菲。幾番雨過。似佳人細膩香肌。堪賞處。玉樓人醉。斜插滿頭歸。笑梅花何太早。消疎骨肉。葉密花稀。不逢媚景。開後甚孤恓。恐怕百花笑你。甘心受雪壓霜欺。爭如我年年得意。占斷踏靑時。王益加稱美。作梅杏詞以和解之。 又按開元天寳遺事。寧王宮有樂妓寵姐者。美姿色。善謳唱。每宴外客。其諸妓女盡在目前。惟寵姐客莫能見。飮至半酣。詞客李太白恃醉戲曰。白久聞王有寵姐、善歌。今酒肴醉飽。羣公宴倦。王何怯此女示于衆。王笑謂左右曰。設七寳花障。召寵姐于障後歌之。白起謝曰。雖不許見面。聞其聲亦幸矣。【劇內云李白在宋王府中聽寵姐之歌。即此事。宋王即寧王也。劇云。因聽寵姐歌。連飲五百餘觴。大醉嘔吐。于道上逢安祿山。兩人大罵。此是揑出。】卷十六 ○玉瑑緣 明末人所作。未知姓名。記鮮于同事。今古奇觀小說有老門生三世報恩。及鈍秀才一朝交泰二段。劇採鮮于同以作正文。又借鈍秀才爲餘波。以相映帶。與三報恩。同一事實。而變幻情節。與彼互異。其曰玉瑑緣者。言同妻孔氏有祖傳玉瑑。同會試時。妻爲送行。贈以玉瑑。同生子託人寄孔氏。以玉瑑爲證據也。 鮮于同、字巨通。廣西桂林府興安人。八歲有神童稱。十歲入學、【小說相同。】與同窗巫御字所如友善。【此小說所無。不過言其無遇無所如耳。非實也。】凡與巫善者。率多不利。里中以爲鈍秀才。【按此借小說老門生鈍秀才相鈕合耳。小說鈍秀才。乃馬任。非巫御也。】望而避之。獨同與善如故。同三十歲時。聘孔靜貞爲妻。誓不登黃榜。不諧花燭。年至望六。而孔猶未嫁。小說所無。縣令蒯誠。字潤之。浙江仙居人。少年進士。【小說蒯名遇時。字潤之。小異。】惡老少。科試閱卷。彌封以誇眼力。謂必取年少英才。及案發。批首則同。蒯大不樂。此與小說合。聘爲內簾官。決意欲落同卷。但取筆意淸疎無實學者。力爭一卷。與他簾官馮迪互相喧嚷。摘出迪所呈卷中有別字。主考因駁彼卷。而中蒯所呈。及拆卷。則又同也。【小說無馮迪事。】蒯慚且恚。拒不與見。出場。即行取擢。授禮科。禮闈復與分考。同以春秋中式。及會試。改易經。蒯不疑同。復中同卷。【據小說云。同鄉試以禮記。會試以詩經。此則云春秋易。小異。劇又以爲同問終身于周顛仙。示同以改易之意。同用易經。乃顛仙所導也。顛仙在金山。蒯誠等問其終身。所云皆不謬云云。】初、興安諸生牟奎。字伯就。【按此不過言有富家子弟。謀魁不就者耳。非實事也。】蒯爲令時。毁公孫弘之祠。造賈誼之廟。使奎主其事。奎科試不爲蒯所識。嘗譏剌之。及馮迪力薦奎卷。爲蒯所駁。而同之卷。則蒯竟代主考書中字于卷面。奎銜恨入骨。抵京。與迪謀搆無賴子出首。言張天師女壻楊應龍叛。蒯誠爲之內應。蒯奉旨革職拏問。【按小說言同生于正統間。又云蒯爲科員。以得罪宰相劉吉下獄。此云在萬曆間。且涉楊應龍事。此大相異也。楊應龍。播州土官。神宗時作亂。總督李化龍。總兵劉綎等討平之。無所謂鮮于同者。劇言張天師之壻。不實。其妻張氏。亦土官之女也。劇又言其繼妻名田雌鳳。雌鳳本妾。旣殺張。遂以爲妻耳。】適同選刑部主事。上疏爲辨寃。蒯得回籍候旨。【與小說略異。】同正窮究誣首之黨。將根及于奎。時以倭犯浙。命同監軍兼御史。巡按浙省。奎大窘蹙。方挈其妹文綃在京。乃星夜逃出都門。乘同與蒯會飮。使妹改男裝。作門子以伺。同見而大悅。挈往浙署。私與之暱。竟生一子。使人送至本籍。屬聘妻孔氏撫爲子。而仍留文綃于左右以充門役。居久之。擢陞四川巡撫。討平楊應龍。巫御、牟奎。皆賴同力。以軍功授官。同子巡舉神童。御試西平賦。賜爲狀元。與蒯誠子遂爲同年進士。遂之科名。蓋同所成就也。同有平播功。其子當得錦衣恩蔭。同又令讓于蒯誠之孫蒯年。以報其恩。於是父子承命旋里。同始與孔氏成婚。巡即娶巫御之女。 按播州。夜郞且蘭地。漢屬牂牁郡。唐初置朗州。已改播州。乾符中。楊端應募禦卻南詔。授武略將軍。値唐亂。留據其地。歷宋元至明。子孫世守。元世祖授楊邦憲爲宣慰使。明初授楊鑑爲播州宣慰使。隸四川。其地廣袤千里。介川湖貴竹間。西北塹山爲關。東南附江爲池。領黃平草塘二安撫、眞播等六長官司。隆慶六年。應龍襲職。驕蹇不法。酷殺樹威。嬖小妻田雌鳳。遂殺嫡妻張氏。結關外生苗。肆行劫掠。萬曆十七年。妻叔張時照上變。吿應龍反。貴撫葉夢熊請勦。蜀中撫按以蜀三面鄰播。請撫。逮詣重慶。論斬。會倭入朝鮮。應龍請將兵征倭。詔出于獄。歸而抗命。再撫再叛。先後督撫王繼光、邢玠、江東之等不能定。起都御史李化龍節制川湖貴三省軍事。總兵劉綎、麻貴。陳璘、董一元、童元鎭、李應祥等數道並進。化龍委綎專制。三十八年。綎兵□入海龍囦。應龍自縊。獲其子朝棟及妾田雌鳳。分播地爲二。屬蜀者曰遵義。屬黔者曰平越。據明太祖御製周顚仙人傳略。顚人周姓。自言南昌屬郡建昌人。年十四歲。患顚疾。入南昌。乞食于市。元至正間。嘗入撫州。陳友諒入南昌。顚不與語。後見太祖于南昌東華門。又謁見于建業。曰。吿太平。太祖見其顚狀。以巨缸覆顚于內。用火蒸之者數次。揭缸。輒無恙。太祖異之。欲西征九江。特問顚者。應聲曰可。至湖口。縱之去。莫知所之。洪武癸亥。有赤脚僧名覺顯者。自言于匡廬深山中見一老人寄語。又數年。太祖患熱。赤脚僧言周顚仙人遣送藥至。其一曰温良藥兩片。其一曰温良石一塊。服之立愈。僧云。仙在匡廬竹林寺中。【據此。未嘗有應化金山之說。】 ○逍遙樂 明時舊本。不知何人所撰。演蕭姚駱三姓男女配合事。故用同音作逍遙樂也。李敬業與駱賓王等於嗣聖元年起兵揚州。旋取潤州。李孝逸擊殺之。餘黨皆捕得。傳首神都。劇以敬業賓王皆受詔撫。係僞造。其他關目。亦皆空中樓閣。按賓王本傳。義烏人。七歲能賦詩。武后時數上疏言事。除臨海丞。怏怏不得志。棄官去。徐敬業亂。以爲府屬。代敬業爲檄武后罪。后初讀但嘻笑。至一抔之土未乾。六尺之孤安託。矍然曰。誰爲之。或以賓王對。后曰。有才如此。而使之淪落不偶。宰相之過也。敬業敗。亡命不知所之。又靈隱志云。宋之問遊靈隱。月夜吟詩曰。鷲嶺鬱岧嶤。龍宮鎖寂寥。吟第二聯終不如意。旁一老僧曰。何不云樓觀滄海日。門對浙江潮。或曰。僧即賓王也。據此。則敬業之敗。賓王亡命爲僧是實。劇稱宮人駱氏。即其妹。無考。又太平廣記中言徐敬業亦逃■未死。然則徐駱之生。似非無本。緣飾爲降服授官。太荒唐矣。 劇云。河南開封府人蕭允讓、姚輔德。兩人同學相友善。蕭曾與駱賓王結爲兄弟。賓王佐英公李敬業幕。客揚州。蕭別姚往訪之。姚鄰朱泓。家頗豐。無子。撫甥趙桂爲子。年已七十餘。忽思娶妾。同里蕭氏女。甫二八。有殊色。父歿。其繼母急欲改嫁。紿其女。賣與泓爲妾。花燭夜見泓老邁。知爲繼母所紿。以死拒泓。閉戶號泣不止。輔德憐之。倚梯于牆勸慰。蕭曾一見姚。聞其聲。呼使踰牆入室訴苦。且願以身屬。爲趙桂覺。吿泓。排闥入。縛送兩人於官。駱賓王之妹美而艶。以選繡女入宮。繼奉武后密旨。令改裝作內監。巡撫河南。别有所命。至則遇蕭姚事。廷鞫知奸情不實。而蕭朱非偶。乃償泓禮物。責桂。以蕭配姚。且促輔德急入京應試。駱招諸生觀風。允讓從揚歸就考。駱悅其才貌。邀入後堂飮會。武后以駱久不報命。下旨切責。勒限回朝。駱情急。以實吿允讓。願爲夫婦。潛逃。欲赴其兄幕避跡。事聞。后怒。下諭獲駱者與美官。時輔德已登第。授桃源縣令。而趙桂亦以資授桃源巡檢。桂方憾駱見責。適與相遇。縛送輔德。輔德夫婦念舊恩。潛釋去。而桂已申聞巡撫狄仁傑。狄高其義。爲詳疏奏聞。以輔德、趙桂俱送京候旨。蕭氏同其繼母回籍。繼母之姊瞷蕭美。又食貧。設計僞作輔德書報蕭。謂已問大辟。勸蕭別嫁。適駱潛回豫。聞之。憂蕭繼母不端。復改裝稱富商馬姓。至開封出重貨購蕭爲妾。其母及姨許之。蕭佯應。欲臨期自盡也。而家有老僕。不解蕭意。奔赴京以吿于輔德。時輔德見武后重其才。授官翰林。遣人迎眷。駱假馬姓入贅蕭家。蕭持刀欲自刎。駱以實吿。乃從駱居。駱歸揚。蕭入都覓輔德。輔德方怒甚。拒不許見。比之以買臣妻。使入尼菴出家。時賓王方助英公起兵匡復。允讓夫婦勸其受撫。會仁傑入相。中宗正位。于是敬業、賓王從允讓議。斂兵歸命。廷命英公仍鎭揚。而授賓王、允讓皆爲翰林。允讓見輔德。始知蕭氏受誣見拒。乃與駱氏拉輔德俱至尼菴。爲德輔請罪。迎歸復爲夫婦。 ○上林春 明季人作。演武后臘月遊上林。催春放花。故名。 按唐武后催春。見卓異記。劇中惟安金藏見于正史。而關目內僞者十居八九。金藏傳中不載。其中鑿空添出。非有實也。 略云。安金鑑。房州人。樂工金藏。其同母弟也。本儒家。金鑑以其弟習業卑。絕之門外。金藏依父執皇甫翁以自活。鑑與里中無賴子東方白、西門虎相狎昵。其妻韓氏嘗規之。不聽。天大雪。白與虎置酒招金鑑飮。時武后欲遊上林。下詔催花。凌晨。羣芳爛熳。獨牡丹不發。后怒。貶牡丹於洛陽。虎以其事吿鑑。稱后爲神。獨鑑作詩隱寓譏武后之意。虎出扇索書。即以此詩書扇而別。鑑大醉。臥仆雪中。金藏來探其兄。扶掖以歸。及醒。以弟扶己爲飾說。夜半逐之。韓氏命乳嫗持被使宿門房。天明而去。鑑得寒疾甚危。會白虎二人來請貸。乳嫗惡其致鑑疾。駡逐之。二人啣憾。武后方置銅匭。使人吿密。虎與白計。遂以鑑詩投匭。吿鑑謀反。語涉廬陵王。金藏與皇甫翁俱以候疾在鑑所。緹騎至。舉家倉皇。皇甫翁云。須得以形似者代鑑。庶或可□。金藏毅然請行。其嫂與翁阻之不得。乃赴理。大理卿來俊臣加以酷法。金藏剖腹見五臟。以明廬陵不反。武后命太醫療治。始獲少瘳。其初代鑑行也。鑑方病甚。不知。及愈。韓氏始吿之。鑑猶不信。與東方、西門益密。耽溺嫖賭。家日敗。韓氏屢諫不從。乃與皇甫翁謀。候鑑歸。韓特靚粧作改嫁狀。與之訣。席卷其餘貲去。鑑憤恨欲死。乳嫗留至家。爲辦供給。勸使讀書。白等探知踪跡。至嫗家。怖以題詩事發。索詐百金。嫗爲轉貸于皇甫。以付二人。鑑始知弟之友愛。二人之險。二人持金置酒妓家。欲分之。白潛置毒酒中以飮虎。毒將發。虎亦持斧砍白。二人俱死。鑑去安姓。以金鑑應試。試題惜春三日萬花開。用上林春事。鑑痛其弟寃。仍以前詩應試。主司上聞。武后心疑。鞫之。兄弟爭承。會徐敬業起兵。以迎廬陵爲詞。廬陵王解散其兵。率敬業歸房州。上表請命。后悅。使使召廬陵。忽報牡丹盛開。遂以金鑑爲狀元。金藏爲指揮使。授敬業官。使收鞫來俊臣。敬業以熾火圍甕。使俊臣入。俊臣伏罪。鑑藏兄弟同給假歸。感嫗之德。趨往謁之。嫗已至皇甫家。因同叩皇甫翁。翁乃吿鑑以其妻現在。改適非眞。欲激鑑使成名。嫗資即妻資。所付東方白、西門虎金。亦妻資也。于是夫婦歡然相見。兄弟益加友愛云。 卓異記云。武后臘月將遊上苑。下詔曰。明朝遊上苑。火速報春知。花須連夜發。莫待曉風吹。凌晨百花皆開。若有神助。劇中所引是實。但牡丹獨不開。則係揑造添入。 綱目云。中宗嗣聖十一年秋八月。太后出梨花一枝以示宰相。宰相皆以爲瑞。杜儉獨白今草木黃落。而此更發榮。陰陽不時。咎在臣等。太后曰。卿眞宰相也。【劇中金鑑以詩譏諷。借此影射。】又云。有吿皇嗣潛有異謀者。太后命來俊臣鞫其左右。左右不勝毒楚。皆欲自誣。太常工人安金藏大呼曰。請剖心以明皇嗣不反。即引佩刀自剖其胸。五臟皆出。太后聞之。令轝入宮。使醫內五臟。以桑皮線縫之。傅以藥。經宿始蘇。太后親臨視之。即命俊臣停推。睿宗由是得■。【劇中金藏事是實。但皇嗣係睿宗。非中宗也。金藏本傳。亦無所謂兄金鑑。及題詩代行事。亦無以金藏爲指揮事。】徐敬業事之見於劇中者。皆牽合附會。不實。 綱目又云。太后命來俊臣鞫周興。俊臣與興方對食。謂興曰。囚多不承。當爲何法。興曰。此甚易耳。取大甕以炭四周炙之。令囚入中。何事不承。俊臣索大甕。如興法。起謂興曰。有內狀推兄。請兄入此甕。興惶恐服罪。【劇中引此事。謂徐敬業問來俊臣而得此法。即以治俊臣。蓋翻換以快耳目耳。】 ○萬民安 明季蘇州人作。不知誰筆。演葛成擊殺黃建節事。謂因此而蘇民得安。故曰萬民安也。其捐金完配。及堅辭贈婦二段事情。當是緣飾爲觀美者。臨刑地震。亦是揑造。依仿古人六月飛霜等件。以爲關目耳。 按紀事等書論礦稅之弊。其一條云。萬曆二十九年六月己巳。太監孫隆採税浙■。駐蘇州。激變市人。殺其參隨黃建節等數人。撫按詰亂民。有葛成獨引服。不及其餘。下獄論死。此實事也。自建節外。其數人未錄姓名。今此劇臚載頗詳。蓋同時人所作。當從實不謬。稗官樂府不嫌瑣綴。亦可具見彼時情狀也。又按萬曆三十二年。都御史温純疏云。稅使借皇上之威福。以十計。參隨又借稅使之聲勢爲聲勢。以百計。土棍又借參隨之牙爪爲牙爪。以千萬計。宇內生靈。能勝此千萬牙爪之吞噬搏擊否。劇中所記。參隨土棍。相倚作奸。與純疏參觀。知其不謬也。今蘇州虎丘內有葛賢祠。府縣志亦皆載入。 略云。長洲人葛成。機戶中傭工織匠也。年三十餘。妻曹氏。已故。一子方在襁褓。鄰居韓媼。其夫在日。曾領內府黃絲官價。織造黃帛紬絹。舊規上下那移。遠年沉閣。是年其夫已亡。媼聞朝廷已經豁■。而部中澈底淸查。重追舊欠。京差二人至蘇提弔。搶其女雲娘去。以作抵償。成問媼所欠幾何。差云。據府申文。韓媼尙欠三十兩。時成累年蓄積。適有此數。欲娶繼室以撫其子。遂傾囊付差。以償所欠。媼女得還。媼欲送女與成爲繼室。成堅執不可。二差勸媼爲成撫子。媼遂抱成子歸家。保定房壯麗春闈下第。其母舅鄭尙甫客蘇忘歸。壯麗至蘇接取。與名士張獻翼號河梁者同游虎丘。微聞其事。韓媼遂以女鬻壯麗爲妾。以三十金還成。成堅不受。令媼備女奩資。母女感成刻骨。鄭尙甫者。商販吳中。虧本久寓。娶吳女沈氏爲妾。多年未得生子。而尙甫已逾七旬。恐悞沈終身。欲擇所歸以贈。其甥娶妾。借其寓所。尙甫因問韓女根由。具述葛成恩德。尙甫念成疎財仗義。居心忠厚。聞其有幼子而無室。遂作手書。以沈氏送成爲妻。幷贈白金百兩。成義不肯受。鎖沈于屋。走白其母。令挈女歸。至則沈母他出。成歸家昏黑。不肯入室。恐犯瓜李之嫌。只於門外立談。倦則睡于門首。長洲縣令鄧雲霄三更巡夜。見成熟睡門首。疑以爲賊。及聞門內女人聲音。又疑其拐騙婦女。開門呼女問之。乃得其實。雲霄稱嘆。欲爲報聞各憲。旌表門閭。天明。沈母至。成以女及銀歸之。女旣感成。又念一再從夫。皆有齟齬。乃出家于洋澄湖旁靜室爲尼。取名靜眞。與母同去。挈成子撫之。以報其義。是時部差稅司黃建節。【按建節非部差也。作者特諱孫隆不言耳。建節乃稅使參隨。非即稅使。】廣抽各項稅銀。蘇州六門。各派參隨分管抽稅。不論肩挑步擔。十取其一。各色店舖。十取其二。機坊十取其三。建節設署于葑門外瓦屑涇。大開柵門。見貨便抽。其黨徐怡春等。分據水陸。要截鄕農。苛取虐斂。人心惶惑。俱不聊生。滿城百姓。相約罷市。齊集玄妙觀中。呼聲震天。葛成亦在其內。屈指建節、怡春、及湯辛、徐成等十二人。兇惡相仿。衆議推成爲首。欲共擊殺建節等。有堅子滿臘梨。賣瓜爲業。爲羣棍所奪。號哭于路。成以蕉扇一揮。萬衆俱集。將出葑門。棍徒閱扇索税。成出語牴觸。遂擒見徐成。欲送建節處枷示。于是衆憤不可復遏。立剝徐成之衣。投入水中。幷火建節衙署。揮拳斃之。投入火內。自初六至初九。焚燒三晝夜不息。知府朱燮元、知縣鄧雲霄、極力排解。衆聚不能即散。指揮楊姓署遊擊印。鎭東城。立馳令箭。申聞撫院。指爲亂民。葛成乃挺身出認。雲霄吿燮元以巡夜見成不納沈女事。燮元遂改成名曰葛賢。願力庇之。而蘇松兵備道鄒變自太倉聞變。至府城。奉巡撫檄硏審。必欲正葛成聚衆倡亂之罪。置之重辟。刑房畢成名極力相援。張顯翼又率諸生求府縣官。燮元、雲霄力爲解救。墀責以不思弭變。反欲養奸。兩人合辭云。寧將職等題參罷職。固所甘心。不能不爲愚民乞命。墀不肯從。具招轉詳。遂定成死罪。靜眞母女至獄探成。成恐己子難保。囑靜眞認以爲子。改姓名曰鄭天祐。墀以成獄詳撫奏聞。有旨不時處决。綁赴市曹。忽爾地震。雲霄正欲馳報撫院。請暫停刑。巡撫亦恐有寃。使人傳令箭將成暫放。具奏于朝緩決。淹繫久之。鄭尙甫與韓媼俱歿。而房壯麗成進士。歷任河南道御史。奉命巡按蘇松。先送妾雲娘至蘇。問其有何親戚。雲娘即以恩人葛成爲託。壯麗在蘇時。亦知其顚末。遂力任出豁。比巡江左。滿臘梨方欲挺身爲成控寃。挾狀懷中。道經雨淋。抵庵中晒紙。靜眞問其狀詞。云欲爲成控訴。靜眞取視不謬。悲感涕泣。天祐怪而詢之。吿以汝本葛氏之子。非己所生。天祐年已十三。奔至獄中見父。即赴按院訴寃。臘梨相從扶助。時萬曆四十一年。壯麗舟至黃河。於金龍四大王廟賽神。而其神即葛成生魂也。跳神時巫語云云。壯麗亦驚駭。會舟抵滸墅關。天祐撲水具控。壯麗覽狀。即提原卷。見口供雖已招定。而司道府縣審結語有云。一人倡義。萬民安枕。尙有百姓辨寃。臨刑地震許多情節。取成覆讞。具疏請寬。奉旨釋放寧家。松江隱士陳眉公。名繼儒。慕成之義。延至佘山居住。蘇州士民相率建生祠于玄妙觀內。稱爲葛將軍云。 按房壯麗。■隸保定府安州人。萬曆間進士。天啓時歷官吏部尙書。後入逆案內。其初爲巡按。固當有聲名也。朱燮元。浙江山陰人。萬曆間進士。天啓時爲雲貴總督。平奢崇明之亂。稱爲名臣。 張獻翼。蘇州府長洲人。爲諸生。有文學。晚年狂甚。劇中所載醉後穿女人衣及大紅方巾。花紙道袍。皆是實事。 陳繼儒。松江華亭人。萬曆間諸生。隱居佘山。奉詔徵聘。不仕。時稱徵君。 又按定陵誌略。萬曆二十九年六月。蘇州民變。時蘇杭織造太監孫隆。兼管稅務。無賴盡投入其幕。奉札委稱稅官。蘇城六門。門各立稅。隻鷄束菜。咸不得■。民不聊生。洶洶思亂。本月初六日。忽有二十七人蓬頭跣足。衣白布短衫。手各持一芭蕉扇。遍走諸稅官家。焚毁其室廬長物。執其人榜之通衢。無不立斃。雖止二十七人。所至如風雨。人莫攖其鋒。即高牆峻宇。首者執扇一揮。諸人皆立躍而上。次日。誤入一民家。其家以經紀爲業。無他過犯。跪而迎之門。請罪。首者取腰間手摺視之。曰。誤矣。蓋一稅官家與其人俱與腐店爲鄰故也。首者即率諸人羅拜。謝驚恐。仍趨彼稅官家。稅官懼。投於河。諸人從河中撈起、擊之。兩眼俱突出。猶毆不已。至死乃罷。有童某者。爲州判。擁貲數萬。亦充稅官。收劉河稅。及民變起。泅河奔避。中寒死。又焚一宦家。宦家盡室潛匿。其子孝廉藏箱籠中。寄鄰家得■。稅監孫隆乘夜走杭州以避。如是者三日諸稅皆次第芟盡。至第四日。六門各有榜文云。稅官肆虐。民不堪命。我等倡義。爲民除害。今事已大定。四方居民。各安生理。毋得藉口生亂等語。連日合城寂然。路無行人。第五日。道府始下令捕諸爲亂者。有葛賢者。挺身投官。曰。倡義者。我也。以我正法足矣。若無株連平民。株連則必生亂。當事者乃止。就葛賢具獄論死。後遇赦得出。越三十年而賢尙存。叩以當日情事。頗多支吾。或曰。倡義者。實非葛賢。但其束身就獄。爲民請命。是亦有足風者。紀事云葛成。誌略云葛賢。劇云本名葛成。郡守朱燮元改爲葛賢也。此亦可補史乘所未及。 ○留生氣 一名詞苑春秋。明初舊本。未知誰作。演唐中宗時裴伷先事。而與本傳多不合。所引狄仁傑等事蹟。亦與正史互異。【六十種曲內節俠記亦裴伷先事。而關目各異。劇中妄引張九齡在內。九齡天寳時尙爲宰相。與此甚遠。作者甚無考據。】考唐書云。伷先。宰相炎之從子。【不詳其父名。劇云父旦。】未冠。推蔭爲太僕丞。炎死。坐流嶺南。上變。求面陳得失。天后召見。曳出。杖之朝堂。【劇中武后臨朝革命。伷先裂詔。借此一段附會。】長流瀼州。歲餘逃歸。爲吏蹟捕。流北廷。【中間無軍前建功事。係作劇者憑空插入。】無復名檢。專居賄。五年。至數千萬。娶降胡女爲妻。妻有黃金駿馬牛羊。以財自雄。【按此無聘狄梁公妹事。係作者空中揑造。】養客數百人。自北廷屬京師。多其客。詗候朝事。得八九。時補闕李秦授爲武后謀曰。讖言代武者劉。劉無彊姓。殆流人乎。今大臣流放者數萬族。使之叶亂。社稷憂也。后謂然。夜半。以秦授爲考功員外郞分走使者。賜墨詔。慰安流人。實命殺之。伷先前知。以槖駝載金幣賓客。奔突厥。行未遠。都護遣兵追之。與格鬬。爲所執。械繫獄。以狀聞。會武后度流人已誅。畏天下姗請。更遣使者安撫十道。以好言自解釋曰。前使使慰安有罪。而不曉朕意。擅誅殺。殘忍不道。朕甚自咎。今流人存者一切縱還。由是伷先得不死。中宗復位。求炎後。授伷先太子詹事丞。遷秦桂廣三州都督。坐累且誅。賴宰相張說右之。■官。久乃擢節度范陽。歷官至工部尙書。封翼城縣公。【太平廣記所載。比唐書較詳。引在節俠記後。】略云。裴伷先、字孝則。唐高宗朝御史大夫旦之子。旦持節監軍征高句麗。陷歿。伷先幼孤。撫於伯父炎。炎死。朝有收錄忠良子孫之詔。有司以名聞。伷生聞命赴都。翰林學士狄仁傑。旦之門生也。養疾在家。餞伷先行。以妹宜生許字。伷先至都。武三思方用事。大理卿來俊臣、補闕李秦授諂奉之。三思欲假收錄忠良之詔以網羅人物。拜伷先太僕寺丞。陰令俊臣秦授說諸新進。使入其黨。秦授見伷先勸使依附三思。伷先唾而罵之。秦授譖於三思。會武后廢中宗爲廬陵王。改元如意。國號曰周。廷讀詔書。伷先指爲簒逆。裂詔書不奉命。武后命收斬之。鳳閣舍人張說疏救。得■死。發大理寺勘問。俊臣承三思旨。將致伷先於死。張說復爲請旨從寬。謫戍瀼州。【按本傳。伷先面陳得失。被杖朝堂。長流瀼州。非武后改國號時事。俊臣勘問。亦係添入。張說救免。則影射本傳中爲都督時坐累且誅一段也。】初伷先得官太僕。即令家人裴襄以書及聘物往迎狄氏。仁傑遣妹宜生就道。中途聞謫戍之信。復歸故鄕。當是時李敬業等先後起兵。而可汗默啜連高句麗內侵。武后以婁師德荐。起仁傑爲河北大元帥。督師征勦。賜內廄天馬照夜白。星馳入京。仁傑移檄瀼州。取伷先軍前効用。伷先與先鋒李孝逸夜入敵營。生擒默啜。斬馘數千。仁傑據功上奏。三思見伷先名。令內史楊再思劾其離伍冒功。改戍北庭。秦授復上言請盡殺流放諸臣在外者。武后即以爲考功員外郞。齎墨勑而行。宜生在京聞之。與養娘謀。改男裝。乘其兄照夜白馳至北庭。託爲狄府差官。見伷先。使之遠避。往返七晝夜。伷先潛逃崎嶇山谷間。爲都護追及。將被殺。伷先以辭說之。使解京就戮。會仁傑班師回。聞武后病。擁兵城外。以觀動靜。密召張柬之等共謀。伷先扭解入都。至狄門與宜生訣。忽報廬陵登位。張柬之輩擒武三思等。仁傑移兵入城。朝議起諸被難官。伷先拜大理寺卿。命勘武黨。三思、俊臣、秦授等俱伏誅。奉旨伷先與宜生成婚。【節俠記內伷先兩妻。一是盧藏用女鬱金。一是可汗女閨華。此云狄仁傑之妹。關目迥異。】 按史來俊臣伏誅。在武后神功元年。武三思之死。則又在景龍元年。劇與史前後不符。 通鑑。嗣聖十五年。周武氏以狄仁傑爲河北道副元帥以討默啜。默啜盡殺所掠趙定男女萬餘人而去。仁傑將兵追之。不及。劇中生擒默啜。亦係僞撰。 又按狄梁公之卒。在武后久視元年。而張柬之等舉兵討武氏。則在神龍元年。相去六年。安得有仁傑與柬之同謀之事。特以柬之爲仁傑所荐。故牽合附會以成關目耳。 ○文媒記 明時舊本。演唐盧儲事。已詳芍藥記中。李翺改作李遨。情節大半增飾。謂儲投卷得妻。故曰文媒記也。 略云。盧儲、字大有。姑蘇吳江人。花朝郊外閒遊。與趙弼字夢賚相遇。飮酒談心。遂相契合。弼念儲貧窶。作書薦與揚州郡牧李遨。遨字翔甫。紹興人也。年垂六十。尙無子嗣。夫人黃氏。女曰翠玉。貌美才艶。儲趁漁舟渡江。寓萬松禪寺。及謁遨。遨方奉命浙西。翠玉於書室見儲所投諸文卷。繙閱旣畢。云此人必中狀元。渡儲漁婦適至。翠玉與婢雲英問儲居止。使語儲以相賞之意。屬留於揚以俟遨歸。遨歸見儲卷面批必爲狀頭四字。係女親筆。問夫人及婢。因知女所屬意。即召儲與締姻盟。留儲讀書于內署。遨復公出。儲乘間抵園中會仙亭。探得翠玉臥室。竊入求歡。翠玉滅燈。以雲英代己。用吳綾一幅。題詩于上。末寫書贈雲英四字。使雲英納儲袖中。翠玉乳母之子文童。夫人所遣事儲者也。潛知其事。以吿于母。母恐事發貽累。偕其子白之于夫人。夫人乃贈儲金。而遣歸就學。翠王令雲英邀儲相別于晚翠亭。儲初不知翠王之紿己也。復趁漁舟以歸。吁嗟不已。漁婦詢得其情。爲之畫策。屬老妓張嫗。繆作淮安郭夫人。其女蕙芳。繆作郭女。邀李夫人母女同赴金山泛月。其舟晚泊金山。蕙芳邀翠玉夜話。儲突入求歡。翠玉面叱而去。未幾。儲赴試。擢第一。承恩歸娶。先遣人至揚。下催粧柬帖云。昔年曾向玉京遊。第一仙人許狀頭。今日已成秦晉友。早敎鸞鳳下粧樓。翠玉將出閤。白之于母。令雲英別居伴月軒。不侍左右。成婚半載。使雲英侍寢。納爲側室。儲又以邊材督師。與趙弼同討番寇。寄妻妾于雲林鎭一葦寺尼庵中。功成凱旋。挈家歸里。不復戀仕。與玉英逍遙共樂云。 南部新書。李翺尙書牧江淮郡日。進士盧儲投卷來謁。李置文卷几案間。長女及筓。見文卷尋繹數四。謂小靑衣曰。此人必爲狀頭。李公聞之。深異其語。乃納爲壻。來年果狀頭及第。纔過殿試。即赴佳期。 按藥記。載盧儲東風與拘束。留待細君開詩。故以爲名。而其關目。本之實事居多。此記不載題藥花詩一段事。而從前關目。皆與實事不合。蓋翻案也。 ○雪裏梅 明季舊本。未知誰筆。演劉文光得妾事。取女詩中凌寒雪裏梅爲標目也。 情史。瑞州劉舉人文光。廖舉人暹。嘉靖乙丑。會試京師。廖從老嫗買妾。僞指劉曰。娶汝。劉君也。女即拜劉。劉辭謝。明日。老嫗詣劉講婚。劉曰。娶妾者。廖也。非我也。嫗歸語女。女誓曰。吾旣拜劉。業已許之。豈肯易志。不然。有死而已。劉不得已曰。後三年方得來娶。女矢無他適。劉遂納聘。辭赴南雍。酌酒爲別。女贈詩云。玉手纖纖捧玉杯。仙郞南去幾時回。天涯到處生芳草。須記凌寒雪裏梅。 ○馬上郞 明初舊本。不知誰作。所演梅先春與木瓊桃魂夢間於馬上相見。瓊桃借軀以配先春。事甚恍惚。小說中載之。白居易詩。牆頭馬上遙相見。一見知君即斷腸。劇所由取名也。 略云。洛陽梅先春。字花卿。僑居汴京。春和景明。於碧桃樹下隱約見一美人。追而尾之。不可復見。乃取素絹畫目中所見爲美人圖。題詩其上云。如烟一種津頭樹。飛紅正滿簾前路。楡錢難買少年回。柳絮能牽幽夢去。使書童憨頭假賣花爲名。冀遇其與畫相似者。朝散大夫木某妻縣君。與女瓊桃賃居花園中。憨頭過其門。喚入買花。見瓊與畫相似。展畫閱視。爲其母女所覺。取而觀之。瓊見所畫與己酷似。又見先春所題詩。忽暈於地。縣君怒憨頭而詬責之。憨頭則大喜。回報先春訪得美人。但未知其姓氏也。時有番僧花長老。遊方普光寺中。有役召鬼神之術。先春叩請。吿以姻緣在木梅桃柳。安排已定。先春不能解也。瓊觀畫後。時時見一美男子在牆頭上窺視。因此得病。其鄰女李鸞姐。相與如姊妹。數相過從。瓊喃喃喚馬上郞不置。鸞爲其母言。母以爲著魔。無如何也。遼將南侵。兵抵汴城。士女四散分竄。木縣君與女及鸞相失。縣君投碧霞觀爲道姑。鸞投白雲庵爲小尼。旣而得相見。而瓊依茶姥以居。未幾病劇。茶姥棄之路旁。遂斃於碧桃樹下。風姨吹花瓣掩其尸。先春攜畫而行。失於半道。爲鸞所拾。先春亦至白雲庵借寓。鸞使居靜室中。先春於月夜恍惚見一美女在碧桃花前。遂與瓊魂幽媾於花陰。時女執花俛首。吟詩二句。即先春詩前二句。先春如夢如癡。不能辨人鬼。鸞屢挑之。先春不甚屬意。一晚。鸞徧覓先春不得。見其臥花下。扶入己房中。先春醒而驚異。不知所遇者爲尼爲他美人也。鸞見其薄己。怒推出門。木縣君以觀回祿。夜半投鸞。遇先春自其房出。而鸞見先春冷淡。乃懸瓊畫於室。禱請相助。以博先春之懽心。畫中美人忽與相語。言己即瓊。頗妬鸞欲分其愛。鸞知瓊已死。乘先春入己房。僞作瓊語。言己即桃花美人。先春因與媾。而鸞念非破瓊之交。則愛己不固。乃吿木母云。其女實存。在先春之室。母偕鸞趨索。隱隱見一女。迫視之。則無所有。方互喧攘。而瓊以仙官命。使借柳尙書女眉兒之軀以還魂。爲梅生婦。柳尙書者。名金。樊城人。以待制使遼。獲就和議。遷尙書。家去白雲庵不遠。於是瓊魂乘夜吿先春。言我乃柳眉兒也。使覓己聯姻。先春俟黎明。即出庵狂走。木母不得女。且失先春。亦出庵追之。尙書家屬遊金線池。眉兒在車中。先春謂是其妻。木母謂是其女。皆狂奔力追。木母問御車者。答云柳氏。木母遂怏怏去。而先春■入其宅。抵死認爲己妻。尙書大怒。以爲中風之人。令人以桃枝痛擊。先春猶誦柳絮楡錢句不絕。擊之良久。乃縱使去。而尙書女猝遇心疾暴殞。尙書謂妖人所爲。使捕先春。已不可得。擒花長老以爲妖人。痛擊之。長老一無所苦。而口誦柳絮楡錢二句。言汝即日明白此段因果。乃脫繫而去。尙書不得已邀白雲庵尼以禳之。鸞至而女蘇。不認其父。口稱瓊桃。與鸞認姊妹如熟識。鸞乃歸吿木母。令往認之。先春脫去。即入試場。擢探花。太尉岳進。曾以陪柳金宴爭坐不協。先春吿以柳女即其妻。而妻父不肯相認。進挺身送先春往。尙書見先春大怒。以爲妖人。仍欲擒治。女自內出與相見。自述本木氏。借柳以還魂。會鸞引木縣君至。女一見慟哭。認爲母女。衆皆駭異。乃以女嫁先春。初、兵亂時憨頭與先春相失。及是亦復歸。敍述賣美人圖事。而圖方在鸞所。女又與鸞厚。遂令還俗爲副室云。【劇中姓名皆不實。惟敘柳金使回。陪宴官有蒲宗孟。則係神宗時大臣也。又引所記楊令公女楊六娘。亦與楊家將傳不合。】 ○玉花記 明時舊本。未知誰作。演韓翊與陳瓊姬相別。各分玉花半片。離而復合。賴以證盟。故曰玉花記也。其事眞僞無考。 河東韓翊。父維策。叔維簡。兄弟皆進士。爲朝官。母曰周氏。其姑嫁淸建陳編修。生女瓊姬。周氏與姑指腹爲婚。及年長。翊因將上京赴試。往探其姑。居陳園內。嘗與瓊姬相見。瀕行。瓊姬承母命。贈玉花一枚。以當采頭。其婢誤墜於地。分爲兩段。男女各執其一。瓊姬疑爲不祥。又夢翊重婚再娶。心甚惡之。翊入都後。淸建忽遭兵。滿城屠戮。陳氏舉家失散。瓊姬父母。竄於平原。暫寓同年沈家。而瓊姬流落陵陽易水村。有村嫗曰楊姑。收以爲女。其媳鄭氏。認爲姊妹。楊姑初待如親生女。久而厭之。諭令嫁人。瓊以有夫。不從。故乃逼令擔水挑柴。鄭氏輒私代其役。翊入京登第。訪陳消息不得。以爲閤邑兵燹。必無存矣。其叔維簡竟爲翊潛聘林尙書之女淑貞。迎至家中。始吿以故。翊不得已而成婚。然心念瓊姬特甚。醉夢間嘗作囈語。淑貞詰得其情。且知瓊與己同年月日生。心甚憐惜。勸夫訪覓。翊吿以無由踪跡。淑貞又力勸使翊作手書。令僕二人持玉花爲證。於其附近州縣遍尋覓之。二人抵陵陽。飮於肆中。誤失行李。爲賣貨郞者所拾。貨郞至楊姑門。鄭與瓊買其翠花。見有家書一封。又有玉花一片。瓊識爲己物。詰其得花之由。貨郞遁去。瓊拆書。則翊手書。令僕持玉花爲證以迎己者。於是僱一鄰老修書付之。使入京投翊。翊僕旣失玉花。不得已回京。翊方痛加責治。鄰老適到。知瓊尙存。乃釋二僕。立遣使往陵陽迎瓊姬入京。時翊上疏請養親。朝旨不允。乃迎父母就養。父母旣至。瓊姬亦到。遂與淑貞並儷。不分嫡妾。稱爲姊妹。厚待楊嫗姑媳。以答其收養之恩。 按唐韓君平名翃。亦有作韓翊者。劇中姓名相同。或取其名。以示才子佳人之意。或果有其人。未可定也。 ○剸犀劍 明嘉靖間人所作。其馬維玉、崔漪事蹟。似當有因。而姓名不■詭託。又以當時文武職官不便□言其姓氏。故託之唐時耳。觀其引羅希奭、吉温、與張九齡、李光弼、郭子儀、馬璘爲一時人。可見非實指此數人也。劍名以爲因此被禍之故耳。於中間事蹟。亦無甚緊要。 略云。彰德人馬維玉。【託名馬璘。】崔漪、李璧、姬呈四人爲友。呈本豪惡。爲富不仁。春游普福寺。見富人杜萬里【託名杜鳴漸。】之女玉律於寺中還願。美麗出羣。遂囑無賴子穆逸叩萬里求親。萬里以女許漪已久。而逸言頗無狀。怒而詬絕之。逸有妻白氏。貌陋多疾。逸乃與呈計。邀漪與呈共飮。酒後以言觸漪。故激其怒以生釁端。因攘臂作揮拳之狀。漪方含笑不與校。而其妻自內出勸。逸竟陡挈棒棰擊殺病妻。誣吿漪乘醉殺人。姬呈以重賄納武安令。【託名吉温。】傅致其死罪。維玉與璧倡三學諸生。公訟漪寃。令不肯聽。維玉惡呈陷友。俟其出縣廷。邀而毆之。且持己槖數百金送吏。求脫漪死。吏爲援赦例減等。發配階州。呈又賄解差。遣兩惡僕尾其後。於半途殺漪。維玉度當有變。暗持寳劍相隨。兩僕將殺漪。維玉突出揮刃殺僕幷解役。贈漪百金。惎之遁走。漪有姑丈爲河西兵馬使。遂往投之。【託名李光弼。】維玉所攜寳劍。遠祖世傳。以劍揮石。輒從中兩分。所謂剸犀劍也。旣殺三人。歸途遇呈逸。欲幷殺之。兩人急走■。因共計首維玉於河南節度使。【按此言河南大吏尊如巡撫者。以古官爲名耳。託名羅希奭。謂此大吏與令竟是羅鉗吉網也。】言其輸資餉叛。有剸犀劍爲證。節度使擒訊。將立斬之。督兵部招討飛符召節度使議軍事。乃暫羈於獄中。【劇中安祿山叛。都招討郭子儀征之。蓋亦皆託名也。】會■指使者巡彰德。維玉妻魯氏攔輿訴寃。【劇言巡按河南御史張九齡。亦託名也。巡按是明朝官制。蓋所指乃明朝事耳。】使者入境時。已私行訪得其實。乃提維玉及呈逸面質。具得寃狀。而呈逸朋謀害漪之情。亦互相供招。於是定兩人大辟。而釋維玉。使者奇維玉偉貌。且賞其才武。作書薦之招討使。効力軍前。崔漪之入獄也。其聘妻與父商。改爲男裝。僞稱萬里之姪。入獄探漪。贈以資斧。及漪發遣。妻復男裝送行。漪察其非男子。乃吿漪以實。與之設誓。衣不解帶。髮不再理。以待其歸。漪所投兵馬使。爲援例納監入北闈。連擢科第。【充軍納監。二事皆明朝制。古未有也。】初、漪被陷。維玉與李璧爲動公呈。【動公呈亦明朝事。】姬呈恨維玉、璧。欺璧孤弱。擒至家痛毆。逼寫服約。言竊其盃鼎。璧憤恨甚。削髮爲僧。投汝寗延慶寺靜緣爲師。法名正覺。靜緣本軍官。敎僧兵三百。皆擅武藝。璧故多膂力。得靜緣指授。無能與角者。靜緣付以衣鉢。俾爲住持。維玉往投招討。過其寺中。相見驚喜。正覺願以僧兵助征。乃盡發僧兵以行。招討即以維玉爲前部先鋒。率僧兵出戰。一鼓敗賊。擒其魁。【劇謂馬璘擒安祿山。亦託名也。僧兵助戰。是明嘉靖間征倭事。】奏功於朝。授維玉爲西京留守。正覺爲護國禪師。漪以翰林官宣詔。三人相晤。悲喜交集。漪因歸家與杜氏成婚。 按馬璘傳。璘、岐州扶風人。【劇云彰德。不合。】少孤。流蕩無業。開元末。挾策從安西節度使府。【劇所託爲郭子儀者也。】以奇勞累遷金吾衞將軍。至德初。王室多難。統金甲三千。自二庭赴鳳翔。肅宗奇之。委以東討。從李光弼攻洛陽。史朝義衆十萬陣北邙山。旗鎧照日。諸將未敢擊。璘率部士五百薄賊屯。【劇所謂僧兵三百也。】出入三反。衆披靡乘之。賊遂潰。光弼曰。吾用兵三十年。未見以少擊衆。雄捷如馬將軍者。【按璘所擊者史朝義。劇以爲陣中殺安祿山。謬。】 ○天福緣 不知何人所作。以癩子張福遇奔女彭素芳。復發藏金。遂得富貴。故名天福緣也。事本小說。 劇云。錢唐彭一淸。以貲爲員外郞。家頗饒。有女曰素芳。才色皆擅。許字楊公子。未婚。素芳以爲紈袴子弟。懼非佳偶。其保母之妹曾乳公子。說公子過彭氏門。引素芳登樓觀之。公子未至。見一少年容貌姣好。舉止風流。素芳心悅目成。愛慕之情。形於辭色。詢其姓名。則鄰人陸氏子也。俄見一人鮮衣怒馬。狀甚粗俗。保母指曰。楊公子來矣。素芳驚駭欲絕。誓不從楊而欲嫁陸。保母極言楊氏富貴。陸氏貧薄。且楊已有父命。不可改。素芳欲自盡。保母不得已爲請於父。父怒叱之。保母乃爲畫計。密通情於陸。令乘夜泊船後門。而挾貲以奔。陸喜逾望。忽以腹痛就枕愆期。有張福者。牧牛豎也。病癩。邋遢不堪。偶檥舟河下。時已昏黑。忽聞保母喚船聲。怱遽引素芳負篋而登。福心知彭女私奔之悞。遂蕩丹至積金村。辨色時。素芳始見福。與保母相顧錯愕。不知所爲。欲投水死。保母百計救■。旣已無可奈何。暫居空室。保母出錢給福。使求藥治癩。癩漸瘳。其狀亦漸修潔。猝見階下火光。掘之。得黃金一窖。金上皆有署字云。天賜張福、彭素芳夫妻收用。福本不識字。持以示素芳。讀之。始悟姻緣福澤。悉由天定。於是從保母勸。與福成婚。移居京師。以金營生。遂至巨富。一淸失女。與楊訐訟。家計日落。楊父亡流蕩爲乞兒。陸患腹疾竟不起。一淸晚景無聊。入都謀改官。吿貸於張氏。時福受妻指授。粗通文理。見債券。識一淸姓名。延入。俾妻謁見。詳吿以配合本末。一淸歎異久之。福已授蘇州府佐。幷出貲爲一淸改選。同赴任云。 ○金鏡記 明初舊本。全據徐德言本事而作。其後張鳳翼爲紅拂記。馮夢龍□爲女丈夫記。皆以紅拂爲主。而兼及樂昌。此劇則全載樂昌事。以賣鏡買鏡爲前後關目。故名之曰金鏡記也。 太平廣記。陳太子舍人徐德言之妻。後主叔寳之妹。封樂昌公主。才色冠絕。德言爲太子舍人。方屬時亂。恐不相保。謂其妻曰。以君之才容。國亡必入權豪之家。斯永絕矣。倘情緣未斷。猶冀相見。宜有以信之。乃破一鏡。各執其半。約曰。他日必以正月望賣於都市。我當在。即以是日訪之。及陳亡。其妻果入越公楊素之家。寵嬖殊厚。德言流離辛苦。僅能至京。遂以正月望訪於都。適有蒼頭賣半鏡者。大高其價。人皆笑之。德言■引至其居。予食。具言其故。出半鏡以合之。乃題詩曰。鏡與人俱去。鏡歸人不歸。無復嫦娥影。空留明月輝。陳氏得詩。涕泣不食。素知之。愴然改容。即召德言還其妻。仍厚遺之。聞者無不感歎。仍與德言、陳氏偕飮。令陳氏爲詩曰。今日何遷次。新官對舊官。笑啼俱不敢。方驗作人難。遂與德言歸江南。竟以終老。 ○白羅衫 係明時人所作。未知誰手。演蘇雲事。本之小說。曰蘇知縣羅衫再合。姓名事蹟皆符。【劇中以蘇夫人產子之後。收生媪引入王尙書家。爲其女之乳母。其後徐繼祖遊尙書園。蘇夫人突出告狀。此節稍異。徐用爲僧。亦係添出。餘並相同。又太平廣記中崔尉子事。絶相似。涿州蘇雲。】明永樂間登進士。除授蘭谿尹。挈妻赴官。舟至黃天蕩。船戶徐能行劫。縛雲投水中。掠其妻鄭氏還家。【在儀眞五壩。】使老婢朱媼守之。徐能弟徐用者。義士也。乘能與衆賊飮。令鄭氏從後門出。朱媼願與同去。夜走五六十里。朱媼不能前。投井而死。時天色微明。路旁有茅庵。鄭氏叩門求暫息。尼出延入。而鄭適分娩。遂於廁屋中產一子。恐賊踪跡得之。以所衣羅衫裹其兒。衫內插金釵一股。棄於道。地名大柳村。鄭氏乃削髮於當塗縣慈湖老庵中。徐能追鄭不及。得其子。撫爲己子。及長。名曰徐繼祖。年十五。即發鄕榜。會試經涿州。人馬俱疲。入一室。見老婦。求飮。老婦見繼祖。不覺淚下。怪問之。對曰。老身張氏。有二子。長子蘇雲。職受蘭谿尹。喪於江盜之手。使次子雨往探。又沒於蘭谿。【蘇雲去三年。家中無信。母使其弟雨往探。後任高尹。送寓城隍廟。未幾病亡。高爲殯殮。停柩于廟中。】今見君面貌與長子無二。不能不感傷也。繼祖亦爲歎息。是夕宿老婦家。明日將行。老婦取羅衫一件相贈。曰。老身有兩白羅衫。男女各一。花樣皆同。女衫與兒婦矣。男衫摺疊時燈煤忽墜。領燒一孔。嫌其不吉。未與兒服。今見君如見吾長子。故以此相送。春闈得第。煩君使人於蘭谿探一實信。寄與老婦。言訖痛哭。繼祖亦不勝感傷。會試登進士。授中書舍人。居二年。擢監察御史。奉差往南京刷卷。就便省親歸娶。道至當塗。適前蘇夫人鄭氏來訴寃。繼祖取狀觀之。所吿者。即徐能也。繼祖因思涿州老婦之言。心疑其事。且少時同學常笑己非親生子。此惟老僕姚大知之。【姚大妻。繼祖乳母。】因呼詰問。僕不敢隱。具以實吿。遂幷得所裹羅衫於大妻。先是蘇尹被沉。爲徽客陶某所救。流離數載。敎學三家村。久之別去。過常州。求籤於烈帝廟。有骨肉團圓金陵豸府之語。【按烈帝姓陳。名杲仁。隋末爲沈法興部將。法興作亂。杲仁自剖其腹。以水滌腸而死。唐以後崇祀加封。廟曰西廟。又曰陳司徒廟。籤最靈驗。即往南京。】投狀于操江林都御史臺下。林與繼祖言及之。會徐能自以御史之父。揚揚自得。與賊前同謀害尹者俱抵署中。繼祖與聚飮。令人盡擒之。【有趙三。翁鼻涕。楊辣嘴。范剝皮。沈鬍子等。】以蘇尹證。諸賊皆俛首伏罪。遂並誅之。獨釋徐用。乃拜跪呼蘇尹爲父。初不敢承。出羅衫爲據。始知果爲己子。於是以羅衫往迎鄭氏於庵。因上疏復姓名曰蘇泰。葬其叔蘇雨。且迎祖母就養。初、徐能所操舟。乃王尙書舟也。後盜已誅。不株累王氏。尙書感之。因以愛女妻繼祖。 太平廣記原化記云。唐天寳中有淸河崔氏。家于滎陽。母盧氏。善治生。家頗富。有子策名京都。受吉州大和縣尉。其母戀故產不之官。爲子娶太原王氏女。與財數十萬。奴婢數人赴任。乃謀賃舟而去。僕人曰。今有吉州人孫姓。云空舟欲返。傭價極廉。儻與商量。亦恐穩便。遂擇發日。崔與王氏及婢僕列拜堂下。泣別而登舟。不數程。晚臨野岸。舟人素窺其槖。伺崔尉不意。遽推落深潭。佯爲拯溺之勢。退而言曰。恨力救不及矣。其家大慟。孫以刃示之。皆惶懼。無復喘息。是夜即納王氏。王方娠。遂以財物居於江夏。後王氏生男。舟人養爲己子。極愛焉。其母竊誨以文字。亦不吿其由。崔之親老在鄭州。訝久不得消息。積望數年。天下離亂。人多飄流。崔母分與子永隔矣。爾後二十年。孫氏因崔財致產極厚。養子年十八九。學蓺已成。遂遣入京赴舉。此子西上。途過鄭州。去州約五十里。遇夜迷路。常有一火前引而不見人。隨火而行二十餘里。至莊門。扣開寄宿。主人容之。舍於廳中。乃崔莊也。其家人竊窺。報其母曰。門前宿客貌似郞君。言語行步。輒無少異。母欲自審之。遂召入。升堂與之語話。一如其子。問乃孫氏矣。母垂涕。其子不知所以。母曰。郞君遠來。明日且住一食。此子不敢違長者之意。遂諾之。明日。母見此子將去。遂發聲慟哭。謂此子曰。郞君勿驚。昔年唯有一子。頃因赴官。遂絕消息。已二十年矣。今見郞君狀貌。酷似吾子。不覺悲慟耳。郞君西去。迴日必須相過。老身心孤。見郞君如己兒也。亦有奉贈。努力早迴。此子至京應舉不捷。卻歸至鄭州。還過母莊。母見欣然。遂停數日。臨行。贈資糧。兼與衣一副。曰。此是吾亡子衣服。去日爲念。今旣永隔。以郞君貌似吾子。便以奉贈。號哭而別。他時過此。亦須相訪。此子却歸。亦不爲父母言之。後忽著老母所遺衣衫。下襟有火燒孔。其母驚問何處得此衣。乃述本末。母因屛人泣與子言其事。此衣是吾與汝父所製。初熨之時。誤遺火所爇。汝父臨發之日。阿婆留此以爲念。比爲汝幼小。恐申理不了。豈期今日神理昭然。其子聞言慟哭。詣府論寃。推問果伏。誅孫氏。而妻以不早自陳。斷合從坐。其子哀請而■。 ○斷機記 亦名三元記。演淳安商輅事。明成化間人所作。相傳吳縣王鏊。成化甲午乙未鄕會試皆第一。自擬必作三元。及殿試。得榜眼。疑宰相商輅忌其名而阻之。乃令人作斷機記。言輅父歿而輅始生。以詆諆輅。及後鏊入內閣。見輅有揭帖。力請以鏊爲狀元。憲宗不從。其疑始釋。然此記甚淺陋。乃當時無學識人所撰。决非鏊筆。亦非鏊門下士所爲也。其曰斷機記者。借古人斷機敎子事以爲關鍵也。 吾學編。商輅、字弘載。淳安人。宣德乙卯發解第一。正統九年會試。明年廷試皆第一。爲翰林修撰。十四年。景帝監國。入內閣陞侍讀。成化中。累官吏部尙書。兼謹身殿大學士。以少保致仕。家居十年。壽七十二。贈太傅。謚文毅。馬文升嘗言國朝賢佐。商公第一。楊文貞士奇、李文達賢。皆不及也。 鴻書。商文毅公三元及第。官至元輔。德望首稱。止此一人而已。公之父爲嚴州掾。公生於吏舍中。刺史於是夕夢天門開。有神人乘鸞車降公廨。詰旦公生。故命名輅。今俗行傳奇。造言生事。可笑尤甚。蓋公之父親見公發解。絕無遺腹之事。紀此以詔後學云。 樵書二編朝野紀略。商輅父名仲宣。爲嚴州府吏。輅生時。太守夜間遙見吏舍有光。踪跡之。非火也。翌旦。問羣吏家夜間有何事。羣吏云。商仲宣生一子。太守曰。此子必貴。非尋常人。宜善撫之。是日適有以宋馮文簡京中三元記饋之。後輅竟中三元入相云。據此輅父自名仲宣。此記云商霖。亦悞。 代醉編。淳安商文毅公。鄕會廷試皆第一。文錦坊北所建三元坊是也。第三十四折。仰本府給銀五百兩。起造五鳳牌坊。本此。 劇云。商輅之父名霖。聘妻秦氏。未娶而霖卒。其妾生遺腹子曰輅。秦氏辭其父母。至商門守節。與妾共撫其子。長而敎之。輅稍懈怠。秦督責之。自斷其機以示警。輅乃連中三元。貤封二母。按此本非輅事。乃章綸母也。温州府志、馮夢龍情史、及名山藏諸書。皆載其事。綸父。温州樂淸人。名文寶。聘金氏未成婚。納妾包氏。有姙而文寳病篤。金請于父母。往視之。文寳一見即逝。金氏撫妾守喪。迨妾生綸。親敎讀書。通四書大義。復遣就外傅。正統元年成進士。官禮部郞中。景泰五年。疏請朝上皇于南宮。復汪后之位。沂王之儲。初恐貽母憂。金氏謂曰。吾平日敎爾。能諫死職。我雖爲官婢。無恨也。綸忤旨。杖垂危。禁錮詔獄。金氏怡然。天順二年復官。終養二母。金氏每吟詩見志。詩曰。誰曰妾無夫。妾犹及見夫方殂。誰云妾無子。側室生兒與夫似。兒讀書。妾辟纑。空房夜夜聞啼烏。兒能成名妾不嫁。良人瞑目黃泉下。後綸官至禮侍。【按此詩見高啓集。恐是綸母嘗誦之。非其作也。綸與輅同時人。作者當誤記耳。】又松江張鎣。成化間官至禮部尙書。聘媳未娶而子死。其媳京師人也。遠抵雲間。爲夫守節。垂數十年。修撰錢福有文紀其事。且請旌之。而學士顧淸則以爲不可。福忿。至與相詬。陸淵雜記中載其事。亦輅同時也。 ○三報恩 馮夢龍序云。余向作老門生小說。政謂少不足矜。而老未可慢。爲目前短算者開一眼孔。滑稽館萬後氏取而演之爲三報恩傳奇。加以陳名易負恩事。與鮮于老少相形。萬後氏年甫弱冠。有此奇才異識。將來豈可量哉。按左傳畢萬之後必大。此云萬後氏。疑畢姓者所作。而落場詩云。誰將稗史譜宮商。少小書生第二狂。點化紅罏經妙手。墨憨端不讓周郞。夢龍有墨憨齋曲本。則此又係夢龍所改定。蓋同時商酌而成者。第四齣梁德乩賭。本無其事。至嚴還幼、嚴輕、盛當時、强仕、蚤可達、畢登、倪速等。不過撮撰姓名。皆因年老二字生出。陳名易猶言成名易。亦非實有此人也。 按小說云。鮮于同、字大通。廣西興安人也。幼敏悟。年十一遊邑庠。累試不第。至五十餘。得貢者屢矣。不屑就。天順中闈試及期。興安令蒯遇時錄科考試。自以少年科甲。必得後生英俊者爲領袖。及至唱名。則鮮于同也。舉邑鬨然。蒯令亦自有愧色。會蒯令以禮記入闈。鮮于以爲必獲知遇。將試時置酒歡飮。飮過多。腹疾大作。草率畢卷而出。蒯令因誤收鮮于。乃取學問未充者。以爲必非老成之士。閱畢呈之主司。塡榜時禮經首卷。仍然鮮于也。蒯令請于主司。欲以他卷易之。主司指堂中匾額曰。此堂旣名爲至公。豈可以老少而私爲愛憎乎。遂領鄕薦。明年下第。又三年。公車至京。試期前數日。夢己中魁。而下塡詩經。鮮于求中之心切。兼諸經無不熟者。因即易禮爲詩。適蒯令以行取授給事中。又預會試。恐復中鮮于。乃改閱詩經。而鮮于復以第十名及第。蒯公大驚。俟鮮于來謁。詢知其故。乃矍然曰。此皆天也。未幾。鮮于同授刑部主事。蒯遇時以■言奏疏。忤大學士劉吉。吉加以罪名。下之詔獄。鮮于同盡力爲之解■。遂從輕降謫。久之。鮮于遷台州府尹。蒯公。台州人也。其子以事繫獄。鮮于爲出之。累官浙江巡撫。時蒯公家居。攜其孫蒯悟謁鮮于。鮮于延之歸。與其孫共學曰。此亦可以報吾師三次之恩矣。後蒯公卒。鮮于亦致仕還鄕。其孫鮮于涵者。與蒯悟又爲同榜進士云。 ○三桂記 明人所作。序云。和氣致祥。自古重之。是編之作也。小桃僅一私幸耳。而二桂挺生。其嫡母猶溺於私。每有不愜之意。其子與僕私竊而長育之。曲成其美。而嫡母無妬忌之失者。子與僕之力居多。雖謂一門之和氣可也。家門興替。出自閨中。馮衍有忌妻。不■自操井臼。劉孝標有妬婦。遂致家道坎坷。婦德之賢否。關家運之盛衰。予固錄是傳奇以愧世之妬婦。又因以爲世之孝子義僕勖哉。 其略云。洛陽全正。以布衣居家。淸明日舉家祭掃。正以疾獨留。與婢小桃私。因有孕。而妻甚妬。不可明言。乃題詩於小桃衣襟之上云。五十年來鬢已絲。春風忽向小桃枝。老天若肯綿宗祀。記取淸明拜掃時。會正以薦起吏部侍郞。妻亦潛知其事。每加箠楚。又欲於產時害其母子。其所生子全孝聞之。索父所題詩閱之。果父筆也。因與婦咸氏及僕全旺密計。藏小桃及所產子於外。詭云已死。潛敎讀書。後父致仕歸。則已皆弱冠矣。率之來見。母知之愧甚。而三人者。旋並登第。妻亦愧其前愆。始與小桃和好無間。按劇中情蹟。大約非實。全生名孝。不過因其孝而稱之。未必有其人也。明吏部侍郞陞尙書者。亦無全正其人。不過隨手撮撰。【兄弟三人同年登第。故曰三桂記。】 ○立命說 明時人所撰。記袁黃事也。袁黃、字坤儀。別號了凡。浙江嘉善人。隆慶庚午舉人。萬曆丙戌進士。官兵部職方主事。贊畫征倭。有名聲。所著兩行堂集、功過格。盛傳於世。記中所載。乃據其所作立命篇。始末皆實事也。袁黃自敍訓子云。予童年失父。老母命棄儒學醫。後在慈雲寺遇一老者。脩髯偉貌。飄飄若仙。語予曰。子仕路中人也。明年即進學矣。何不讀書。予吿以故。曰。吾姓孔。雲南人也。得邵子皇極正傳。數該傳汝。故萬里相尋。予遂起讀書之念。禮郁海谷爲師。孔爲予起數卜終身休咎。言某年入學。某年補廩。某年當貢。某年選四川縣令。在任二年半。即宜吿歸。所惜無子。予謹識之。自後考校名次悉驗。貢入南監。訪雲谷禪師於棲霞山。對坐一室。凡三晝夜不瞑目。雲谷問曰。凡人所以不得作聖者。只爲妄念相■耳。汝坐三日。不見起一妄念。予曰。吾爲孔先生算定。榮辱死生。皆有定數。無可妄想。雲谷笑曰。極善之人。數拘他不定。極惡之人。數亦拘他不定。汝二十年來。被他算定。不曾動轉一毫。乃凡夫也。予問曰。數可逃乎。曰。命自我作。福自己求。詩書所稱。的爲明訓。我敎典中說求功名得功名。求富貴得富貴。求男女得男女。求長壽得長壽。諸佛菩薩。豈誑語欺人。汝能將向來不登科不生子之相。盡情改刷。力行善事。多積陰德。安得而不受享乎。予拜而受敎。因將往日之罪。佛前盡情發願。爲疏一通。先求登科。誓行善事三千條。以報天地祖宗之德。雲谷出功過格示予。令所行之事。逐日箚記。善則記數。惡則退除。自號了凡。蓋悟立命之說。而欲不落凡夫窠臼也。至明年考科。舉孔先生算。該第三。忽考第一。其言不驗。而秋闈中式矣。自己巳發願至己卯。歷十餘年。而三千善行始完。遂起求子道場。亦許行三千善事。辛巳生男儼。後中天啓乙丑進士。予至癸未八月。三千之數已滿。九月起中進士道場。許行善事一萬條。丙戌登第。授寳坻知縣。置空格一册。名曰治心編。孔公算予中壽。今六十九歲矣。雲谷所授立命之說。乃至精至正之理。其熟玩而勉行之。 作者自稱萬春園主人。未詳眞姓名。云黃字學海。是爲改字。非眞也。母李氏。妻沈氏。可補其自敍所不載。孔先生雲谷禪師之說。皆與自敍相合。其敍贊畫事頗詳。大段與史合。云。日本國平秀吉。薩摩州人。國王用爲關白。使攻朝鮮。衆推之曰大閣王。抵釜山鎭。與倭中馬島相對。由此進迫王京。【王京。朝鮮國王所居也。】左將軍行長。右將軍淸正、【分左右耳。將軍名是增出。】協同攻擊。朝鮮國王李昖已失慶尙江原忠淸三道。【按朝鮮有八道。】神宗遣經略宋應昌救之。【劇中不及巡撫顧養謙。李如松、劉綎並將。時尙有陳璘麻貴等。共八將。而如松爲首將。】黃令寳坻辦火藥。應昌薦爲贊畫。擢兵部主事。【應昌由給事中內陞。白云。幾載薇垣。三遷柏府。是實。】如松決計用兵。兵部尙書石星聽沈惟敬之言。專主和款。此亦實事。石星因招撫不成。後至下獄。然其時內閣主其事者趙志皋也。如松兵抵平壤。欲待倭南奔度江。亂流擊之。【按是役惟如松風月樓之戰績最可紀。此劇失載。】關白等佔平壤二年。大同江運餉。龍山倉積粟。屯兵鳥島。聚衆釜山如松等兵截餉燒倉。如松於江中敗倭。綎又大敗秀吉于鳥嶺。朝轍遂無倭。 按是役無大功。劇不能不稍鋪張也。劇又敍如松敗倭于江。袁黃鳥嶺接應。綎敗倭于鳥嶺。黃亦趕殺。皆是爲黃排門面也。云劉綎侍兒戎裝。又云女將同追于鳥嶺。史雖不載。相傳有之。云宋陞兵尙。黃進通參。黃子儼成進士。奏伊父年老求歸。准同應昌回京辦事。儼授禮部主事。按儼天啓五年進士。去此時幾三十年。甚謬。卷十七 ○四美記 明初舊本。不知誰作。以蔡襄母子夫婦忠孝節烈爲四美也。本爲蔡錫作。而託其事於蔡襄。按忠惠別紀云。襄母盧氏。而劇中云王氏。非是。第十齣封遼。十七齣議親。俱係點綴。 蔡襄萬安橋記云。泉州萬安渡石橋。始造於皇祐五年庚寅。以嘉祐四年辛未訖工。絫趾於淵釃水。爲四十七道梁空以行。其長三千六百尺。廣丈有五尺。翼以扶欄。如其長之數而兩之。靡金錢一千四百萬。求諸施者。渡實支海。去舟而徒。易危而安。民莫不利。執其事盧實、王錫、許忠、浮圖義波、宋善等十有五人。太守莆陽蔡襄爲之合樂□飮而落成之。明年秋。蒙召還京。道由是出。因紀所作勒於岸左。跋云。萬安橋未建。舊設海渡渡人。每歲遇颶風大作。或水怪爲祟。沉舟被溺者無算。宋大中間。某年月日。濟渡者滿載至中流。風作。舟將覆。忽聞空中有聲云。蔡學士在。急拯之。已而風浪少息。舟人皆□於溺。旣渡。舟人細詢同渡者之姓。一舟皆無。止有一婦之夫。乃蔡姓也。時婦方娠已數月矣。舟人心異之。往而白其母。其母感衆人之言。亦以爲異。即發願禱于天曰。吾今懷娠。若生子。官果至學士。必造輿梁以□病渡之苦也。後生子襄。以狀元及第。後出守泉州。追憶前日得□覆舟之難。促公創造此橋者。至于再三。公私計海之深極千丈。若欲築趾纍石。將從何處著力。違命者累年。夫人復督責不已。一日。忽命工房吏寫文牒申報海神。公亦勉承母命。自以爲迂誕而不可必。乃命皂隸投文海濱。隸畏溺死。衆皆受責。無敢從命者。有一風皂隸出而倡言曰。吾願齎文以往。旣至。即就酒肆痛飮。飮畢。酣睡于海涯。半日始醒。起視之。則文牒已易封矣。封上無他書。止一封字。乃返而呈於蔡公。拆而閱之。內一醋字在焉。翰墨如新。公夜臥轉展思之。方悟其意曰。醋字以酉配昔。神其許我以廿一日酉時興工乎。至期。潮果退舍。沙泥壅積者丈餘。潮之不至者八日。遂創建此橋。 薛氏筆語云。閩中洛陽橋圮。發石。有刻文云。石頭若開。蔡公再來。鄞人蔡錫者。永樂癸卯舉人。入太學。仁廟以學行授兵科給事中。陞泉州知府。錫至。欲修橋。橋跨海。工難施。錫無可爲計。欲以文檄海神。忽一醉卒趨路而前曰。我能齋檄往復。乞酒飮。大醉。自沒于海。若有神擎捧之者。俄而以醋字出。錫意必八月二十一酉時也。遂於是日舉工。潮旬餘不至。工遂成。語載錫本傳中。此實事也。人不知而以事附蔡端明。且以爲傳奇中戲妄之語。非也。後錫官至都御史。以才廉聞。 八閩通志云。蔡公守泉郡。甃石爲橋。在府城東三十八都。名萬安橋。亦名洛陽。 泊宅篇云。泉州萬安渡。水闊五里。上流接大溪。下即海也。每風潮交作。數日不可渡。蔡襄守泉州。因故基修石橋。兩岸依託山中巨石。橋岸造屋數百楹爲民居。以其僦□入公帑。三歲度一僧掌橋事。春夏大潮。水及欄際。往來者不絕。如行水上。 又按瑯琊代醉篇云。蔡興宗。五代宋人。傳奇作蔡襄父。傳奇雖屬戲事。然使初學小生習見稔聞。誤亦不淺。 襄封遼被留。襄妻在京。爲豪惡所逼。矢節自守。與香囊張九成妻事相似。兩人皆狀元。作者不知何意。夏得海即風皂隸也。姓氏造出。 萬曆間泉州知府鍾化民重修萬安橋。亦得石刻。略同蔡錫事。時以鍾爲蔡襄後身云。 ○霄光劍 明時舊本。不知誰作。霄光劍上刻衞靑名。鄭質以此殺人。遺禍于靑。故曰霄光劍。史云。民母之子。不以爲兄弟數。未嘗欲殺靑也。【劇云。鄭質令翻水牛殺靑于甘泉居室。誤殺衛明。靑因被擒。問辟。鐵勒奴求救于公孫敖。敖令往求平陽主。向主家掃雪。■主婢傾城勸主力救。會子夫有姙。而武帝幸主家。遂得請。大赦。靑因獲釋。于關目有情。卻非事實。】劇作此波折。令氣勢激盪耳。大長公主執囚靑。公孫敖與壯士簒取之。出獄、鬧莊諸折所本也。谷蠡休屠。本非靑事。李廣、公孫弘、竇嬰、韓安國。皆不過點綴生情。靑娶傾城。與從前埋伏相照應。 漢書云。衞靑、字仲卿。其父鄭季。河東平陽人也。以縣吏給事侯家。平陽侯曹壽。尙武帝姊陽信長公主。季與主家僮衞媼通。生靑。靑有同母兄衞長君及姊子夫。子夫自平陽公主家得幸武帝。故靑冒姓爲衛氏。靑爲侯家人。少時歸其父。父使牧羊。民母之子。皆奴畜之。不以爲兄弟數。靑嘗從人至甘泉居室。有一鉗徒相靑曰。貴人也。官至封侯。靑笑曰。人奴之生。得無笞罵即足矣。安得封侯事乎。靑壯爲侯家騎。從平陽主。建元元年春。靑姊子夫得入宮幸上。皇后。大長公主女也。無子。妒。大長公主聞衞子夫幸。有身。妬之。廼使人捕靑。靑時給事建章。未知名。大長公主執囚靑。欲殺之。其友騎郞公孫敖與壯士往簒之。故得不死。上聞。廼召靑爲建章監侍中。及母昆弟貴。公孫敖由此益顯。子夫爲夫人。靑爲大中大夫。元光六年。拜爲車騎將軍。擊匈奴。出上谷。太中大夫公孫敖爲騎將軍。出代郡。靑賜爵關內侯。元朔元年春。衞夫人有男。立爲皇后。明年。靑取河南地爲朔方郡。封長平侯。五年春。靑將三萬騎出高闕。逐右賢王。得裨王十餘人。衆萬五千餘人。畜數十百萬。引兵至塞。天子使使者持大將軍印。即軍中拜靑爲大將軍。封三子皆爲侯。公孫敖亦封合騎侯。公孫戎奴封從平侯。【按戎奴當即指爲鐵力奴者。】靑旣尊貴。而平陽侯曹壽有惡疾。就國。長公主問列侯誰賢者。左右皆言大將軍。主笑曰。此出吾家。常騎從我。奈何。左右曰。於今尊貴無比。長公主風白皇后。皇后言之上。廼召靑尙平陽主。 ○虎符記 明時舊本。不知誰作。花雲守太平。本與王鼎、許瑗同時殉節。作者爲後來團圓。故云被擒囚禁。增出勸降、失明、送藥、及花煒立功、張定邊自刎等大半情節。以爲雲守城時。取所佩虎符付其妻郜。後令子煒持此見父爲信。故曰虎符也。桅竿射死。本是實事。今在定邊口中作恐嚇語。郜氏本已赴水。今謂圍城時雲遣妻妾出城。倉卒衝散。郜弟適來訪雲。獲與郜遇。往投常遇春鎭所。送至金陵。孫氏渡江。潰軍奪舟。今增陳友諒兵欲汚孫。孫投江自盡。雷老用桅木救溺一段。太祖鄱陽大戰。射殺陳友諒。常遇春攻破陳理。理就擒。皆是實事。今增花煒將兵與定邊交戰。定邊戰敗。走吿雲。羡其有子。且具述漢兵敗滅。雲大笑眼明。轉勸定邊降。定邊不從。取佩刀自殺。煒入獄迎雲歸朝。父子受爵。凡數段。按定邊實隨理俱降。未嘗盡節也。太平之戰。友諒見雲勇銳。曰。此黑將軍猛不可當。雲若不死。功名當在常遇春、鄧愈間。作者蓋深致惋惜。然謂先遣妻子出圍。恐失其意。 考明史。花雲。懷遠人。貌偉而黑。驍勇絕倫。至正十三年。從明太祖起臨濠。數戰有功。授前部先鋒。擢行樞密院判。階安遠大將軍。克常熟州。獲卒萬餘。命趨寧國道。殺羣盜數百。還守太平。二十年閏五月。陳友諒以舟師來寇。雲與知府許瑗、院判王鼎、元帥朱文遜率三千人禦之。文遜戰死。友諒攻三日不克。乃以巨舟乘漲。令士卒緣舟尾攀堞登城。城遂陷。縛雲急。雲怒大呼。縛盡裂。起奪守者刀。殺五六人。大罵。賊怒碎其首。縛於舟檣。叢射之而死。瑗、鼎亦抗罵死。太祖即吳王位。追封雲東丘郡侯。瑗高陽郡侯。鼎太原郡侯。立忠臣祠並祀之。方戰急。雲妻郜祭家廟。挈三歲兒泣語家人曰。城破吾夫必死。吾義不獨存。然不可使花氏無後。若輩善撫育之。雲被執。郜赴水死。侍兒孫瘞畢。抱兒行。被掠至九江。軍中惡兒啼。孫氏夜投漁家。脫簪珥屬養之。及漢兵敗。孫往漁家竊兒走。夜宿陶穴中。天明渡江。潰軍奪舟去。棄江中。浮斷木入葦洲。採蓮實哺兒。七日不死。夜半。有老父號雷老。挈之行。踰年。達太祖所。孫氏抱兒拜泣。太祖亦泣。寘兒膝上曰。將種也。賜雷老衣。忽不見。兒尋賜名煒。累官水軍左衞指揮僉事。世宗即位之歲。其五世孫爲遼復州衞指揮。請於朝。贈郜貞烈夫人。孫安人。立祠致蔡。 張定邊。陳友諒驍將也。至正二十一年。友諒之大義二年。秋八月。明太祖伐漢。友諒自龍江敗還。定邊復陷安慶。【至正十八年。友諒破安慶。】太祖令諸將乘風溯流而上。復安慶。癸卯秋七月。友諒圍洪都。太祖往救。友諒東出鄱陽湖。遇於康郞山。定邊奮前欲戰。常遇春射卻之。廖永忠即以飛舸追定邊。定邊走。身被百餘矢。士卒多死傷。後累戰敵兵大敗。友諒奪氣。定邊欲挾之退保鞋山。爲明師所扼。不得出。友諒計窮。冒矢突出。遂中流矢死。定邊乘夜以小舟載友諒屍及其子理還武昌。立理爲帝。甲辰春。太祖圍武昌。遣羅復仁諭理降。遂率其太尉定邊詣軍門降。 ○雙珠記 明初舊本。未知誰作。王楫夫妻悲歡離合事。以雙珠爲關目。陶宗儀輟耕錄所載。是其實蹟。宗儀但稱郭氏。未載其夫姓名。劇未知有的據否。 劇云。王楫、字濟川。祖籍鄖陽人。楫奉母居涿州。妻郭氏。子九齡。友陳獻夫、字時策。孫綱、字天儀。三人同詣袁天罡。天罡相之。言後皆貴顯。而楫即當有難。後與獻夫同立武功。綱與楫子同榜。俄而楫奉勾軍之令。夫妻皆勾往鄖陽。母出一珠與爲記。迨往。營長李克成紿令出外書册。百計誘其妻。楫忿。持刀欲殺克成。克成與訟師張有德定計。控官擬辟。獄吏葉淸恒左右之。郭鬻子于陝西王商。繫衣以珠。知夫必死。無策可救。乃至武當山下自投于淵。眞武憐而拯之。送至楫母處。時楫妹慧娘采選入宮。母亦以一珠爲記。范陽兵亂。母投長安。依姑韓酒媼以居。媼素識天罡。爲楫求救。罡令伺七人共飮。以情訴之。七人者。北斗七星也。是夜北斗不見。罡乃勸帝大赦天下。楫獲□死。改戍劍南。陳獻夫亦避亂至蜀。投節度使爲裨將。朝廷賜纊衣。衣領中得一詩。不敢匿。聞之節使。奏于朝。問知出慧娘手。即以賜獻夫。楫初至。得獻夫保。任節使令。兩人同討賊。並以軍功授武爵。且以至戚相挈還朝。九齡由陝籍擢大魁。與孫綱果同榜。其繼父嘗吿以本非己出。衣中有珠。乃生身父母所繫也。時時持玩。且歎且泣。有侍卒窺而色變。九齡詰問。則嘗送宮女赴陝中。道拾其所墜珠。與此珠相似。換酒韓媼家。九齡命取視。兩珠果如一。乃訪祖母及母于祖姑酒肆中。因悉父尙存。會遇葉淸。知改戍于蜀。遂易裝訪親。抵驛中。與父及獻夫遇。出雙珠呈父。隨入京師。一家並完聚。按輟耕錄無後段情蹟。乃多方布置。又撮本事詩賜纊衣。及太平廣記北斗七星事。以相點染。 輟耕錄。郭氏。天台人。嫁爲某卒妻。殊有姿色。千夫長李某心慕焉。【李名克成。係添出。】會卒遠戍。【按此言卒遠戌。而李調其妻。劇云楫遠戍至李所轄。不相合。】李日至卒家百計調之。【汲水本此。】郭氏毅然不可犯。夫歸。具以白之。訴情本此。一日。李過卒家。卒憶前事。怒形于色。亟持刀出。而李已脫走。訴于縣。案議持刃殺本部官。罪當死。寘之獄中。郭氏躬往餽食。閉戶業績紡以資衣食。久之。有葉押獄者。尤有意于郭氏。乃顧視其卒。日飮食之。情若手足。卒感激入骨髓。忽傳有五府官來。蓋斬決罪囚者。葉報卒知。卒謂郭氏曰。我死有日。此葉押獄未有妻。汝可嫁之。郭氏曰。汝以我色致死。我又能再適以求生乎。【劇與此合。而獄卒之名。則係添出。後又載葉棄家脩行。晤九齡告以其父改戍。亦係添出。】旣歸。持二幼兒痛泣而言曰。汝父行且死。汝母亦在旦夕。我兒無所倚。今將賣汝以活性命。其子女抱母而號。引裾不肯釋手。遂攜二兒出。召人與之。富室有憐之者。納其子女。贈錢三十緡。【劇止一兒。與商人恰同姓。亦是點綴。】郭氏以二之一具酒饌。攜至獄門。願與夫一訣見。葉聽入。哽咽不能語。旣而曰。君擾葉押獄多矣。可用此少答之。又有錢若干。可收取自給。我去一富家執作。恐旬日不及見君也。飮泣而別。走至仙人渡溪水中。危坐而死。是水極險惡。竟不爲衝激倒仆。人有見者。報之縣。往驗得實。皆驚異失色。爲具棺斂葬之。表其墓曰貞烈。宣撫使廉得其事。原卒之情釋之。富室遂還其子女。卒亦終身誓不再娶。【劇以千夫長未嘗得罪。故作天雷擊殺李克成張有德一折。】按宗儀所載。乃元時事。而劇以爲唐事。然勾軍僉補。則是明朝事。蓋緣建置衞所。因有軍籍。謂之子孫軍。其人無子孫。則于原籍親族中勾補。僉妻解送。每年有淸軍御史。淸軍道員。淸軍同知。專理此事。王楫勾補軍伍。乃明朝事。作者別有所觸。借此事以作記云。 本事詩。開元中頒賜邊軍纊衣。製于宮中。有兵士于短袍中得詩曰。沙場征戍客。寒苦若爲眠。戰袍經手作。知落阿誰邊。畜意多添線。含情更著綿。今生已過也。重結後生緣。兵士以詩白于帥。帥進之玄宗。命以詩遍示六宮曰。有作者勿隱。吾不罪汝。有一宮人自言萬死。玄宗深憫之。遂以嫁得詩人。仍謂之曰。我與汝結今生緣。邊人皆感泣。【劇引此爲王慧娘事。】 太平廣記。僧一行姓張氏。幼時家貧。鄰有王姥。前後濟之。約數十萬。一行常思報之。至開元中。一行承玄宗敬遇。言無不可。會王姥兒犯殺人。獄未具。姥詣一行求救。一行曰。上執法。難以情求也。心計渾天寺中工役數百。乃命空其室內。徙一大甕于中央。密選常往奴二人。授以布囊。謂曰。某方某角有廢園。汝向中潛伺。從午至昏。當有物入來。其數七者。可盡掩之。失一則杖汝。至酉後。果有羣豕至。悉獲而歸。一行大喜。令寘甕中。覆以木蓋。封以六一泥。朱題梵字數十。詰朝。中使叩門急。召至便殿。玄宗迎問曰。太史奏昨夜北斗不見。是何祥也。師有以禳之乎。一行曰。莫若大赦天下。玄宗從之。其夕太史奏北斗一星見。凡七日而復。【劇引此爲袁天罡事。】 ○鸞釵記 未知何人所撰。流傳已久。中引李斯丞相築長城。謂是秦始皇時事。似太寥廓。內有四書題目。及所作破題。的是明代人手筆。市易用銀。不用錢幣。亦起明時。明初欲專用鈔。曾禁用銀。正統時。尙書胡濙覆江西巡撫疏。以銀折漕。自後通行。而鈔漸壅。故稗官小說中。論及富民。每云有錢鈔。及家私萬貫云云。皆王統以前事也。然此劇所稱劉翰卿帶銀百兩。恰好十定。乃宋時風氣。以十兩爲一定。王欽若之妻。納賄四十定。載于宋史。但舉定數。不言兩數。尋親記中。亦止言定數。不言兩數。言定則兩可知也。 劉翰卿【一作漢卿。】四川成都府華陽縣生員。父有忠。夫婦早逝。繼母張氏。生弟翰貴。而翰卿妻嚴氏。生一子廷珍。一女玉容。有忠弟有義。離間翰卿于張。不令應試。俾往南莊收債。時値大祲。洪山谷民朱義者。將烹子以供父啖。翰卿以所收債與之。而全其子。張謂翰卿匿銀誑己。怒甚。有義爲畫策。以錫灌銀百兩。令翰卿貿易于徐州。臨別。妻嚴以鸞釵一對。與夫各分其半。比至徐州。假銀事發。幾獲重罪。徐州守周孝悌察其非罪。薄責遣還。其母復欲控官。必致于死。翰卿呼廷珍至江口。以鸞釵與之。而自投于江。適孝悌舟過。拯救入京。薦于李斯。奏往臨洮督工。授職總管。張聞翰卿沉江。則立逐嚴氏母子居南莊。而翰貴性特友愛。不■其母。持財物往貽嫂姪。嫂令子女殺鷄食之。翰貴止令毋殺。紛拏之頃。鷄血縷濡。汚翰貴衫袖。嫂令留衣待浣。而翰貴獨身歸。時奉檄。三丁抽一戍邊。翰貴方行。被捉爲役夫。押赴臨洮。家人莫知也。張謂嚴母子殺翰貴。訟于官。母子三人爭死。官坐嚴重辟。令其女人獄扶侍。而■廷珍之罪。張又賄朱義。令殺廷珍。義感翰卿活子之恩。以情吿廷珍。勘入京鳴寃。而偕廷珍抵獄。令別其母。母乃以鸞釵與廷珍爲永訣。時翰貴爲役長。築城臨洮。而兄翰卿監工。適相値。乃奏其功。授郞官之職。翰卿以功擢御史。轄四川軍民。兄弟同行至驛館。朱義扶廷珍遮道訴寃。翰卿呼詰之。則其子也。挈至成都。出嚴氏母女于獄。而繼母年老失明。悔過自怨。匍匐控官。請釋其媳罪。適遇翰卿。于是一家團聚。歡好如初。翰卿禱于天。母目復明。備言爲叔有義唆使。翰卿亦不與叔較也。此劇雖形容母叔之惡。而兄弟妻子。孝友慈愛。有裨世敎。可示勸懲。非妄作也。 築城齣內。有晏公廟。晏公佐禹治水。後爲水神。江南州縣。往往廟祀。說白中有二句。投水屈原終是屈。殺人曾子又何曾。此宋人對句也。屈屈曾曾。皆有兩音。時以爲警聯云。 ○箜篌記 乩仙之筆。演唐盧李二生事。出唐逸史。載廣記中。盧二舅召箜篌女子佐酒。爲李生作姻緣。後得陸長源女。即席間所見。故曰箜篌記。蘇軾詩夢回尙記歸舟字。蓋指此也。 釋名云。箜篌。師延所作。樂府雜錄云。箜篌。鄭衞音之權輿也。亦曰坎侯。古樂府有公無渡河之曲。有白首翁溺于河。妻麗氏善箜篌。撰此曲以記哀情。史記云。祠太乙后土。始用樂。作箜篌。桓譚新論云。鄙人謂狐爲狸。以瑟爲箜篌。文獻通考。箜篌唐制。似瑟而小。其絃有小木撥彈之。以合二變。故燕樂有大箜篌小箜篌。其音若鶴鳴之嘹唳。玉聲之淸越者也。續文獻通考云。箜篌制以木。闊腹。腹下施橫木而加軫二十四。柱頭及首並加鳳喙。風俗通云。箜篌一名坎侯。言其坎坎應節也。侯以姓冠。或曰箜篌。取其空中。 太平廣記。昔有盧李二生。隱居太白山讀書。兼習吐納道引之術。一日李生吿歸曰。某木能甘此寒苦。且浪跡江湖。訣別而去。後李生知橘子園。人吏隱欺。欠折官錢數萬貫。羈縻不得東歸。貧甚。偶過揚州問使橋。逢一人。草蹻布衫。視之乃盧生。生昔號二舅。李生與語。哀其襤褸。盧生大罵曰。我貧賤何畏。公不作好。棄身凡弊之所。又有欠負。且被囚拘。尙有面目以相見乎。李生厚謝。二舅笑曰。居處不遠。明日即將奉迎。至旦。果有一僕者馳駿足來。云二舅遣迎郎君。旣去。馬疾如風。過城南數十里。路側朱門斜開。二舅出迎。星冠霞佩。容貌光澤。侍婢數十人。與橋下儀狀全別。邀李生中堂宴饌。名花異木。若在雲霄。旣夜。引李生入北亭命酌。曰。兼與公求得佐酒者。頗善箜篌。須臾。紅燭引一女子至。容色極艶。新聲甚嘉。李生視箜篌上有朱字一行云。天際識歸舟。雲間辨江樹。罷酒。二舅曰。莫願作婚姻否。李生曰。某安敢。二舅許爲成之。又曰。公所欠官錢多少。曰。二萬貫。乃與一柱杖曰。將去于波斯店取錢。可從此學道。無自穢身陷鹽鐵也。纔曉。前馬至。二舅令李生去。送出門。波斯見柱杖驚曰。此盧二舅柱杖。何以得之。依言付錢。遂得無事。其年往汴州。行軍陸長源以女嫁之。旣婚。頗類盧二舅北亭子所覩者。復解箜篌。果有朱書字。視之。天際之詩兩句也。李生具說揚州城南盧二舅亭中筵宴之事。妻曰。少年兄弟戲書此。昨夢見使者云。仙官遣迎。一如公所言也。李生歎訝。卻尋二舅之居。惟見荒草。不復覩亭臺也。又按類說云。趙文韶住靑溪。月夜唱烏飛曲。忽有靑衣至曰。王家娘子傳語。聞君歌聲。頗感悽惻。故遣相問。須臾。女子至。容色可憐。謂文韶曰。聞君善歌能爲作一曲否。文韶爲歌草生磐石。音韻淸揚。深契女心。女曰。但令有瓶。何患無水。顧靑衣還取箜篌鼓之。令婢歌繁霜。自解裙帶縛箜篌以倚歌。歌曰。日暮風吹。月落依依。丹心寸意。愁君不知。窮夕別去。明日文韶至靑溪廟中。女姑神像。即夜所見者。 ○題門記 一名桃花莊。明初舊本。載崔護題人面桃花之句於門。故曰題門。以其所居爲桃花莊。故又曰桃花莊云。所載崔護事實。出本事詩。已詳桃花人面劇中矣。其與登樓記頗相異。與本事亦微不同。又撰出王維、楚蓮香一段情蹟。本事崔護無字。亦未言其爲官。此劇云護。字長卿。現任中書舍人。與翰林王維。高士孟浩然至契。妓楚蓮香。維所厚也。三人同訪之。相挈偕遊紫陌坡。蓮香出扇索詩。維題句云。輕風細雨濕梅花。驟馬先過碧玉家。正値楚王宮裏至。門前初下七香車。【按此維集中佳句。作者因此幻出楚蓮香。亦設想之巧。】遂以詩扇爲媒。與蓮香訂婚姻之約。護聞謝家莊桃花盛放。與二人別。單騎往觀。莊園主人謝確、字磐石。妻秦氏。女嬌英。婢春紅。【本事原無姓名。登樓記曰莊慕瓊。桃花人面曰葉蓁兒。此曰謝嬌英。皆係造出。】春紅在門首看花。嬌英在門內。護得窺見。託以酒渴求漿。【此又借裴航事。】語言相聞。護頗留意。而嬌英已情鍾于護矣。執戟花汝石者。强劫蓮香。蓮香母女遁入謝宅。各詢姓字。蓮香爲言。崔舍人嘗與王摩詰。語女相遇事。語未畢而花僕劫蓮香去。蓮香令母以維扇還維。甫入花門。西臺御史金紫章。先已奏花罪惡。花金兩人。亦係撰出。承旨籍沒。蓮香遂入宮侍楊貴妃。皆係撰出。崔護逾年復至謝莊。父女皆掃墓。不獲見女。遂題門而去。【即去年今日此門中。人面桃花相映紅。人面不知何處去。桃花依舊笑春風。詳見桃花人面。】女歸見詩。感疾危篤。延巫降神。婢吿巫以故。巫託神語。爲其父母言之。父怒責婢。乃道崔護姓名。及上年謁漿。前月題門事。未久。女氣絕。而護復來訪。父方出治棺具。母聽婢言。令護入哭。女乃復甦。【本事只云有父。未聞有母。此與小異。又云冥司喚女問狀。查簿當與崔婚。即令土地送還。按牡丹亭冥判一折。本此。】父還遂訂婚約。而郭子儀方討吐蕃。奏爲參軍。遂未及娶而別去。維、浩置酒饑別。維已將題門前後情景。繪成長卷。錄護詩于上。浩即書春遊奇遇四字于卷首。以贈其行。是日方飮。魚朝恩遣人乞護爲母作誌。護峻卻之。元載遣人乞維爲父八十壽文。維又卻之。兩人大怒。協謀欲害王崔。會崔監軍得勝。而手卷偶遺戰場中。軍士拾得。聞好書畫中貴惟朝恩。以鬻于魚。魚因與元載奏聞于朝。言護廢職閒遊。引誘民間婦女。維恣情圖畫。玷辱名門閨壼。明皇留手卷不發。俟細訪定奪。會因吐蕃掃蕩。海宇昇平。觀荷太液池。楚蓮香忽墜詩扇于地。蓋即王維所題。維嘗奉命爲宮人寫眞。【按維幷無寫眞事。】以扇復歸蓮香也。明皇覽而問其故。蓮香奏云。本與維有婚姻之約。又問旣與王維訂婚。魚朝恩所進手卷。有王維復有崔護。知其事否。蓮香復細奏題門始末。明皇欲成全兩人。聞維入■翰林。夜至院中排筵奏樂。適維拉浩在院。避伏床下。呼出令誦所作詩。授以翰院待詔。【按浩在維所。帝適至。伏床下。已而呼出令誦詩。乃誦云。北闕休上書。南山歸敞廬。不才明主棄。多病故人疎云云。帝曰。卿不求朕。朕未嘗棄卿。何不曰氣蒸雲夢澤。波撼岳陽城。遂聽其還山。未嘗授職也。排筵奏樂。借用宋時王珪事。授翰林待詔。似借李白供奉翰林事。】問維與浩。以崔護題門及維題扇事。維、浩具以實對。明皇乃令孟浩然爲媒。以楚蓮香勅賜王維。配爲夫婦。即令王維同孟浩然爲媒。齎春遊手卷。並金帛花紅爲聘。送崔護至謝家荘成婚。崔護方奏捷抵京。遂諧配偶。【按遂段關目。皆係增飾。】 ○江天雪 明代人所作。不知誰手。樂府江天暮雪之曲。流傳誦習。其來已久。演崔君瑞事。蓋本元人雜劇。改頭換面也。 元楊顯之臨江驛瀟湘秋夜雨。其略云。張商英女翠鸞。渡淮沉舟。父女散失。崔文遠收作義女。與姪通爲婦。後通貴顯。重婚趙氏。不認翠鸞。押鸞遠徙。値秋雨淋漓。鸞不勝楚。宿臨江驛外。適商英避雨驛中。見而悉之。拘通責其罪。通亦自責。貶趙爲婢。與鸞復諧伉儷。此劇事相類。其節目。元人以秋雨。此以冬雪。完聚于江天驛。故名江天雪也。 越州諸生鄭廷玉。少失怙恃。有妹月娘。適同里崔君瑞。君瑞得第。選金華令。崔行取入京。至虎撲嶺遇盜。行李一空。寓孀婦王媼飯舖。工部尙書蘇琇。吳人。崔父執也。崔別月娘。謁蘇假貲。蘇乏嗣。有一愛女。欲以妻崔。崔利其貲。紿以妻亡。願爲壻。蘇僕王卞諫云。崔狀非端人。性必狡猾。恐其中有詐。蘇不聽。崔知卞議己。甚啣之。適蘇奉命起官採訪使。崔覓釁責卞。卞走姑家。姑即月娘居亭孀媼也。月娘見夫久不至。嘗問卜。卜者云。明月明月。雲遮霧滅。若要相逢。江天暮雪。及卞至。吿其姑云。主贅崔君瑞。曾勸阻。故痛懲我以洩恨。月娘竊聽。知夫別就婚。浼卞挈往。卞慮禍堅拒。月娘云。或有意外。當爲解紛。乃與乳媼俱詣吳門。崔觀梅鄧尉。卞引月娘先見蘇氏。蘇女知係前妻。甚相愛敬。無何崔歸。瞷月娘衣服敝垢。謂其辱己。誑蘇女云。此係黠婢。盜金出亡者。遂大詬。批其頰。加以鎖械。令卞押歸越州。行三步與一棍。示必殺之。嚴冬大雪。月娘體弱。且不勝楚。卞憐其寃。釋杻械曲相保護。至平望江天驛。暮雪不能行。與乳媼坐驛廊。相向啼哭。初廷玉應試。訪崔覓資斧。値崔行取在道。索晤于逆旅。崔見廷玉繿縷。秋毫不相恤。鄭與妹別。固心恨崔。及登第。尙主爲駙馬。給假省墓。適駐驛中。月娘見其旌節儀從。知爲顯官。欲聲寃。懼不敢前。乳媼代呼叫。廷玉試鞫問之。乃即其妹也。會蘇琇方採訪歸。謁廷玉。廷玉使月娘面叱。且令速歸送崔赴驛。三步一棍。視崔所加于月娘者。琇不敢拒。歸大詬崔。崔登途。亦値風雪。廷玉使卞束崔。卞故作凌虐狀。崔至驛中。匍匐請罪。廷玉据高座。責其薄倖。月娘亦詬詈不止。廷玉至欲以崔齒上方之劍。琇不得已。攜女詣驛懇求。廷玉不從。琇復浼卞代懇。月娘念卞恩。乃語兄止不治。崔愧悔謝罪。月娘以蘇女本善相待。以妹稱之。復與崔偕老云。 ○鳳鸞嗚 明末人作。所演雲鳳岐、竇鸞仙。乃唐人事。而官名中軍都督。乃明時始有。生旦名字中有鳳鸞字。故曰鳳鸞鳴。所引唐相裴延齡。諫議大夫陽城。及回紇犯邊。皆係假託。唐書列傳。亦無雲鳳岐、竇嵩年、楊大春名。 略云。雲鳳岐。西魯雲中人。御史大夫雲九如之子。幼失怙恃。與表叔司空竇嵩年女鸞仙。曾指腹爲婚。鸞仙母黃氏早亡。乳母文媼撫養之。聰慧工翰墨。鳳岐往謁嵩年。留寓梅花書屋。課舉業以待試期。鸞仙獨步在園中遊覽。遇鳳岐。詭云侍婢紈香採花。以扇頭落梅詞調寄浣溪紗者。屬鳳岐和。鳳岐即次其韻。鸞仙詞云。幾點遺鈿入曉窗。小堦夢冷怯淸霜。鏡奩低照壽陽粧。和月飄來簾影靜。因風飛去草痕香。玉簫吹徹夜昏黃。鳳岐和云。約略西風逗瑣窗。飛鈿猶帶紛痕霜。玉臺春曉不成粧。雨線霏微添砌冷。烟絲淡蕩拂泥香。江妃腸斷蝶衣黃。有諫議大夫楊大春。裴延齡之黨也。求婚於竇。嵩年毁其名帖。呵叱之。遂啣恨。與幫閑刁惠懷謀。刁係竇尙書之僕。以罪遣者。爲之畫策。時韓愈上佛骨表。謫貶潮州。楊乃寄書延齡云。鳳岐與韓一黨。延齡果遣人緝鳳岐。發配隴西。初鳳岐寓梅花屋時。爲竇督課甚嚴。命僕霜鍔。代往年伯陽城處祝五旬壽誕。以霜鍔貌與己相似也。歸値試期。辭竇行。至永安界。暮宿九天玄女廟。護法伽藍奉玄女敕。變化道人。指示鳳岐避神櫃中。■捕獲之難。霜鍔乃僞作鳳岐。自首投到。鳳岐感其意。結爲兄弟而別。霜鍔隨解人往隴西。嵩年寄書陽城。欲參延齡。誤投大春處。大春吿于延齡。延齡大怒。是時回紇犯邊。遂薦陽城征討以陷之。鳳岐至陽城家。詭云霜鍔。因寄跡焉。而嵩年被延齡參。下獄。緹騎取鸞仙入宮。其婢紈香。與鸞仙貌相似。■然代往。霜鍔之發配隴西也。夜宿九天玄女神廚。夢授九轉槍法。且與揮邪寳劍。適陽城爲回紇戰敗。霜鍔救之。幷擒回紇。班師歸第。鳳岐晤霜鍔。始向陽城述代主之事。奏聞于朝。授霜鍔中軍都督之職。初文媼偕鸞仙避難南安。與陽城私第相近。忽遇鳳岐。不敢相認。楊大春命刁惠懷入獄殺竇嵩年。爲竇所擒。其劍有楊大春名。事聞於朝。交刑部問罪。紈香亦於宮中奏明枉罪之由。帝命陽城霜鍔廷鞫。曲■洞然。嵩年以原官起用。女鸞仙送歸私第。延齡革職。大春脊杖充軍。惠懷處斬。帝復召雲鳳岐。面試落梅浣溪紗詞。因紈香在宮中。曾代宓妃作此。鳳岐即寫前和鸞仙詞呈覽。帝大悅。擢授狀元及第。鳳岐憶在陽城居側。曾遇鸞仙。亟往迎歸。上聞于朝。鸞仙紈香並封一品夫人。配鳳岐。命有司建雙義坊。表揚其事云。 按裴延齡傳。河中河東人。德宗用參輔政。陸贄極論其譎妄不可任。帝以爲排媢。愈益厚延齡。延齡恃得君。謂必輔政。少所降下。至嫚駡邇臣。時人側目。屬疾臥第。載度支官物輸之家。無敢言。帝念之。使者日三輩往。死年六十九。人語以相安。唯帝悼不已。贈太子太傅上柱國。元和中。有司謚曰繆。【劇云革職歸農。非是。】陽城傳。城字亢宗。定州北平人。陝虢觀察使李泌薦諸朝。詔以著作佐郞召。使參軍事。韓傑奉詔至其家。城封還詔。自稱老憊。泌不敢彊。及爲宰相。又言之德宗。召拜右諫議大夫。裴延齡誣逐陸贄、張滂、李充等。帝怒甚。無敢言。城聞曰。吾諫官。不可令天子殺無罪大臣。乃約拾遺王仲舒。守延英閤上疏。極論延齡罪。慷■引誼。申■贄等。累日不止。聞者寒懼。城愈勵。帝大怒。召宰相抵城罪。順宗爲開救。良久得■。敕宰相諭遣。然帝意不已。欲遂相延齡。城顯語曰。延齡爲相。吾當取白麻壞之。哭於廷。帝不相延齡。城力也。【劇言工部尙書竇嵩年參裴延齡。不准所奏。乞骸而歸。唐書無此一段。諫議楊大春。係延齡之黨。御史大夫雲九如子鳳岐。與竇嵩年中表聯姻。列傳中無此人。嵩年與陽城書。囑參延齡。延齡大怒。薦陽城討回紇。暗害之。雲鳳岐之僕霜鍔。假充鳳岐。及救陽城。擒回紇。亦無此事。】回紇傳。俗多乘高輪車。元魏時亦號高車部。或月敕勒。訛爲鐵勒。其部落曰袁紇、薛延陀、契苾、羽都播、骨利幹、多覽葛、僕骨、拔野古、同羅、渾思結、斛薛、奚結、阿跌、白霫。凡十五種。皆散處磧北。袁紇者。亦曰烏護。曰烏紇。至隋曰韋紇。大業中。幷撲骨、同羅、拔野古。自稱回紇。貞觀三年始來朝。天寳初。裴羅與葛邏祿。自稱左右葉護。助拔悉密。擊走烏蘇可汗。後三年。襲破拔悉密。斬頡跌伊施可汗。遣使上狀。天子以爲奉義王。南居突厥故地。徙牙烏德？山昆河之間。南距西城千七百里。西城。漢高闕塞也。北盡磧口三百里。悉有九姓地。九姓者。曰藥羅葛、曰胡咄葛、曰啒羅勿、曰貊歌息訖、曰阿勿嘀、曰葛薩、曰斛嗢素、曰藥勿葛、曰奚邪勿。藥羅葛。回紇姓也。肅宗即位。使者來請助討祿山。乾元元年。請昏。許之。帝以幼女寧國公主下嫁。德宗時。因李泌奏。詔咸安公主下嫁。可汗請易回紇曰回鶻。言捷鷙猶鶻然。【按。此德宗時無侵犯中國事。劇不過借爲關目耳。】 ○桃花斝 明末人作。演衞石霍靉雲事。悲歡離合。皆以桃花斝爲關目。其事王史無所考。中間引入王越。則是成化間故實。借威寧海事以生色耳。 略云。衞石、字無言。本貫北平人。父太虛。爲延平太守。愛閩地山川。卜家將樂邑。早赴玉樓。母亦棄世。家業凋零。訓蒙餬口。父存日。曾與霍觀察聯姻。以桃花斝爲聘物。岳翁已亡。岳母時氏壽誕。石預支束脩三錢。製壽詩一幅往祝。時氏嫌石貧。有悔親意。其弟大宜。考職縣佐。亦來祝壽。時氏因以桃花斝與弟。女靉雲探知母意。乃僞作靑衣愛雲。潛出見生。私贈釵環首飾衣服。以固其心。石歸館舍。一日大雪中。望見一人踰山而來。步履健捷。知非常人。留敍荒齋。詢其姓名。則高密侯禹之後裔。曰鄧玉。字伯扶。于天台山括蒼洞。皈依妙手空空兒。精通劍術。年甫十八。衞石年十七。遂結金石之誼焉。【按劇中白云。空空兒即唐時劍客。見聶隱娘傳中者。隱居天台千載。女弟子二人。一曰玄霜。一曰絳雪。男弟子二人。一曰鄧玉。一曰張處道。】大宜選延平二尹。置酒召親鄰。石與飮。甫就席揖遜。而席上桃花斝。爲劍客張處道用隱身法竊去。處道者。亦空空兒弟子。與鄧玉同學。其性狡猾。師固心識其必墮落也。大宜疑石竊此斝。吿於縣令監禁之。大宜旋攜姊及甥女靉雲赴任去。囹圄稍寬。石得讀書不廢。延平府理刑卞志和。奉巡按之命。至將樂縣中查監。嘉石身居縲絏。志存詩書。釋放寧家。志和事畢赴省。石往叩謁。細詢始末。知是同年之子。因己乏嗣。即認爲子。改名卞志石。應試聯捷。授職行人。是時威寧伯王越。字世昌。大名濬縣人。鎭守兩廣。官太子太保兵部尙書兼都察院左都御史。鄧玉往獻平蠻策。大喜。命假扮磨刀漢。至金剛洞。探土蠻金剛洞主山川形勢。士馬强弱。而處道亦往見洞主。以桃花斝進之。自稱妙手空空兒命來輔佐。鄧玉自蠻中歸報。値越雪中夜宴。解貂裘衣之。賜侍兒碧綃爲妻室。金剛洞主千花。遣處道與其子掀天太歲。侵掠兩廣。抵羅平關。時大宜被擒。獻靉雲與土蠻子。靉雲拒不從。而鄧玉大兵驟入關。掀天被擒。知靉雲良家女子。寄之竹林庵。處道復隱身入玉營行刺。被擒正法。碧綃路過竹林庵。遇靉雲。詳述前後事。允爲尋訪衞石。而玉縱掀天歸。偕千花洞主來降。獻桃花斝。玉以獻于王越。適衞石齎詔。賜越金書鐵券。越款石。見桃花斝。傷感泣下。越詢始末。即以此斝送之。碧綃與玉。已備述衞石靉雲之事。石來謁。始知改姓之由。玉又言霍夫人已從竹林庵迎歸。即爲成就良緣。花燭之夜。石疑妻爲侍婢。靉雲云。靉字分開。即是愛雲二字。昔日恥於自獻耳。衞石入京復命。鄧玉辭榮入道。設酒於長亭。別石夫婦。舞劍化去。 按錢謙益列朝詩序云。王越、字世昌。濬縣人。景泰二年進士。廷試日。旋風掣其卷颺去。逾年高麗貢使攜以上進。占者曰。此封侯萬里之徵也。天順中。以御史超拜右副都御史。巡撫大同。進太子太保。兵部尙書。成化十六年。偕汪□朱永出塞。大破北寇於威寧海。封威寧伯。十七年。佩征西前將軍印。鎭大同延綏。□敗奪封。編管安陸。弘治七年。年七十二。起總制寧夏甘涼。經略哈密。復大破敵于賀蘭山。加少保兼太子太傅。卒贈太傅。謚襄敏。【按越未嘗爲兩廣總督。劇妄引也。】越姿表英邁。歷西北諸鎭。身經百十餘戰。出意制勝。動有成算。在延鎭時。夜雪張燈。豪飮氈帳中。小校偵敵事者刺報甚悉。越喜。以金甌酌酒。坐而飮之。已即以金甌與之。校得賞。益暢其所欲言。越大喜。指女伎尤麗者謂曰。若無妻乎。以此予汝。紅鹽池之役。半夜襲敵。以逆風往返。敵不爲備。以其得嚮導之力也。【按此卒未言姓名。劇實之以鄧玉云。】 ○一笑緣 一名醒世圖。明末時人所撰。以孔慕麟與羞花。一笑而成姻。故名。以孔方得長眉仙所授醒世圖。故名醒世圖。其意痛言賭博之害人以示戒。 孔慕麟者。父曰孔方。【以喻錢財之錢也。】母曰嚴氏。父之乳母曰全媼。老僕曰周儀。孔方家道頗裕。而性好嫖賭。其妻嚴氏嘗禁制之。苦勸其立關誦讀。遂得入泮。及將赴秋闈。嚴氏恐其蕩費。復與偕行。而所攜五百金。令方自收取。方乘間持至博肆繆無窮之家。【言其謬無窮也。】與馬扁、【合爲騙字也。】貝戎、【合爲賊字也。】及妓錢樹兒。【妓家名美妓爲錢樹子也。】豪飮縱博。一夕盡輸其資。意欲復博。而衆以其貲盡。不肯與籌。方乃書券。以妻抵于馬扁。復取籌以博。又悉輸去。馬扁旣勒其券。又令方作一札云。己暴疾垂危。呼妻亟趨視。妻不知其詐。令全媼抱幼子。偕乘轎以往。馬扁令輿夫棄全媼於荒郊。而誑嚴氏至己寓。謂其夫以妻鬻于己。嚴大怒。辱罵求死。馬扁不得已。誑云送回方寓。竟鬻于娼家。妻持刀欲殺老娼。有尼了凡。聞其鬨。爲和解之。妻乃出金鐲等物。贖契而出。投尼爲師。方自省回。盡賣其產。周儀勸不聽。方復至省。不數日輸盡。同賭者共拳毆之。儀適見不平。出語詬局騙者。且抵觸方。方怒。擊儀立斃。縣令以爲必同賭者擊殺其僕。坐繆無窮、貝戎等之罪。充發邊遠爲軍。而革去孔方生員之籍。方益落魄。至爲乞丐。饑寒不堪。憤欲自盡。其前身本長眉大仙道童。名曰性圓。大仙憫其墮落。呼與一畫幅。曰醒世圖。披圖拜禱。所求立應。時秦皇聞世有聚寳盆。下令得以獻者。予厚賞。【按聚寳盆乃沈萬三家物。聞明太祖時。萬三持以獻。不驗。劇所引本此。】方焚香禱圖。竟得聚寳盆。因趙高以獻。授爲函谷關總兵官。【按函谷去陝甚近。劇以爲極邊。與西番接。可哂。】與李斯交代。初、全媼棄郊外。念所抱兒必餓死。觀音大士憐之。俾媼復下乳以哺兒。得無恙。李斯爲趙高所傾。出爲關總兵。道遇媼。號哭抱子。問其故。收以爲子。令媼與俱。關外寳■國王有女羞花。美而且勇。慕麟年長出關。與羞花遇。兩軍交鋒。彼此相見。各一笑。皆鍾情。羞花于陣禽慕麟。吿于父。贅以爲壻。趙高聞於朝。言李斯令子贅外裔。欲爲叛。孔方接斯任。密詔令方誅斯。方見全媼。知慕麟乃己子。遂令媼出關。誑慕麟歸。羞花見其夫入關。不得已來降。會有詔召方入朝。挈全媼及子。道經尼庵。得與嚴氏遇。乃復迎歸團聚。而長眉仙指點方以出世因緣。方始知前身即性圓云。 ○曲江記 明初舊本。未知作者何人。共作春夏秋冬四景。凡四卷。名爲四節。以杜甫、謝安、蘇軾、陶穀。各占一景。第一卷曰杜子美曲江記。因少陵曲江詩。有典衣盡醉之句。故標其事而增飾成之也。【詩云。朝回日日典春衣。苑外江頭盡醉歸。酒債尋常行處有。人生七十古來稀。桃花細逐楊花落。黄鳥時兼白鳥飛。傳語風光共流轉。暫時相賞莫相違。】劇云。天寶十三載。杜甫奏賦三篇。授集賢院待制。遷左拾遺。【按甫以獻三大禮賦得官。未嘗官待制。杜詩云。集賢學士如堵墻。觀我落筆中書堂。蓋召試于集賢殿。非授職集賢院也。擢左拾遺。亦係後來。非獻賦時事。】與禮部賀知章。翰林李白。共詣曲江遊樂。【按賀知章爲禮部侍郎時。甫尙未授官。迨甫授官。李白亦已去官矣。作者以此二人最知名。故點綴爲時事也。知章有金■換酒事。白又有宮錦袍事。一幷敘出。以爲合錦。】甫與黃四娘舊好。四娘居曲江頭萬花村。三人因就飮花下。【按黄四娘乃蜀人。杜甫在蜀時。有詩云。黄四娘家花滿蹊。千朶萬朶壓枝低。流連戲蝶時時舞。自在嬌鶯恰恰啼。蓋子美寓蜀而作。今以爲出自敎坊。寓居曲江。亦是翻換。】尋避安祿山之亂。甫依節度使嚴武於蜀。【此是實事。杜詩。得歸茅屋赴成都。眞爲文翁再剖符。以文翁比嚴武也。】四娘亦他徙。依杜韋娘以居。【此是增飾。賓白中引春風一曲杜韋娘句。又引杜鴻漸韋應物。以相點綴。】甫在蜀時。知章白亦同流寓。相與造甫。登臺覽古。嚴武亦來訪。報李猪兒已刺祿山。【按甫在蜀中。李白相隔甚遠。甫時時有詩憶之。知章則已逝矣。吹臺懷古。則因杜詩有此。遂有馮夷來擊鼓。始知嬴女善吹簫。是也。嚴武訪杜。則杜詩中元戎小隊出郊坰。問柳尋花到野亭。正敘此事。劇又借祿山作孼降天誅。及朝廷問府主二作。據以爲嚴武報平賊信耳。】於是甫與賀、李。同歸京師。四娘亦偕杜韋娘。返曲江舊宅。甫尋夙好。復與賀、李詣飮。用相歡慶云。按此並係增飾。按新唐書。天寶十三載。玄宗朝獻太淸宮。饗廟及郊。杜甫奏賦三篇。帝奇之。使待制集賢院。命宰相試文章。擢河西尉。不拜。改右衞率府冑曹參軍。所謂待制集賢院者。不過候旨於集賢院耳。非官名也。其官所授。如尉與參軍之職。皆甚微。若宋與明初之待制。則爲淸貴近臣矣。至德二年。甫走鳳翔上謁。始拜右拾遺。蓋麻鞋見天子。辛苦賊中來。以忠誠受知。故加超擢也。曲江之詩。是爲拾遺時所作。移在祿山叛逆以前。其後流落劍南。結廬成都西郭。嚴武再帥劍南。表爲參謀。檢校工部員外郞。武以世舊。待甫甚善。親至其家。記中武命駕訪甫。即此事也。 記中所引杜韋娘詩云。高髻雲鬟宮樣妝。春風一曲杜韋娘。司空見慣渾閒事。惱亂蘇州刺史腸。唐人詩話等所載或以爲韋應物作。司空謂杜鴻漸。或以爲劉禹錫作。司空謂杜佑。二說未知孰是。此記引作應物詩。蓋以鴻漸應物。與甫同時耳。 ○東山記 此四景中第二卷。曰謝安石東山記。言安與王羲之暑月圍棋。【此是增飾。】聞其姪玄破苻堅信。不覺屐齒之折。此是實事。謝安本以東山著名。故曰東山記也。 謝安欲約白雲、明月二妓遊東山。【攜妓遊山是實。增出白雲明月。】姪玄以爲不至。安與賭紫香囊。二人果至。玄輸香囊與安。安遂取燒之。【安燒玄香囊是實。關目是增出。】是時桓温平蜀破燕。威名甚著。而苻堅率苻融。將兵六十萬南伐。温乃薦安與玄。召至京師。用安爲司馬。玄爲中郞將。命玄伐堅。【大段本之正史。節其略耳。】白雲、明月隨安至京。【此是增飾。】玄將出兵。詣安作別。安與圍碁。玄碁素高。是日安勝。與二妓言之。以資懽笑。玄與苻堅戰。大敗堅兵。堅陣中受傷。融戰沒。其將士聽風聲鶴唳。皆以爲晉兵。【皆是實事。】王羲之造安。安與圍碁。互有勝負。奏捷者至。安若爲不知。羲之問之。乃云玄已破賊。羲之旣去。安屐齒折而不知。【此皆實事。但史不指羲之也。】温敍安叔姪之勳。並加顯爵。【按安玄破苻堅時。温已沒。其弟桓冲爲政。非温也。此與史不合。】晉書。謝安、字安石。少有重名。寓居會稽。與王羲之、及高陽許詢、桑門支遁遊處。出則漁弋山水。入則言詠屬文。無處世意。揚州刺史庾冰以安有重名。必欲致之。累下郡縣敦逼。不得已赴召。 又云。安雖放情丘壑。然每遊賞。必以妓女從。【劇中有白雲明月二妓。因此。】又云。征西大將軍桓温。請爲司馬。將發新亭。朝士咸送。中丞高崧戲之曰。卿累違朝旨。高臥東山。諸人每相與言。安石不肯出。將如蒼生何。蒼生今亦將如卿何。旣到。温甚喜。言生平。歡笑竟日。【東山標目本此。即會稽東山也。蒼生二句。劇移作使臣口中語。】苻堅率衆號百萬。次於肥水。京師震恐。加安征討大都督。玄入問計。安無懼色。答曰。已別有旨。旣而寂然。玄不敢復言。乃命張玄重請。安遂命駕出山墅。親朋畢集。方與玄圍碁賭別墅。安嘗碁劣于玄。是日玄懼。便爲敵手。而又不勝。安顧謂其甥羊曇曰。以墅乞汝。玄等旣破堅。有驛書至。安方對客圍碁。看書旣竟。便攝放牀上。了無喜色。碁如故。客問之。徐答云。小兒輩遂已破賊。旣罷還內。過戶限。心喜甚。不覺屐齒之折。以總統功。進拜太保。【劇中所引皆實。但圍碁者。晉書云是張玄。世說則云謝玄。此據世說也。其後對客客問。晉書未言何人。劇則竟以爲王右軍矣。】玄字幼度。少好佩紫羅香囊。安患之而不欲傷其意。因戲賭取。即焚之。長有經國才略。桓温辟爲掾。轉征西將軍桓豁司馬。苻堅彊盛。朝廷求文武良將。可以鎭禦北方者。安乃以玄應舉。拜建武將軍兗州刺史。領廣陵相。監江北諸軍事。苻堅率兵次于項城。衆號百萬。先遣苻融等至潁口。玄都督徐兗靑三州。揚州之晉陵。幽州之燕國諸軍事。衆凡八萬。堅列陣臨肥水。玄使謂苻融。君臨水爲陣。是不欲速戰。諸君稍卻。令將士得周旋。融麾使卻陣。玄等渡肥水決戰。臨陣斬融。堅衆奔潰。沒水者不可勝計。肥水爲之不流。餘衆棄甲宵遁。聞風聲鶴唳。皆以爲王師已至。詔遣殿中將軍慰勞。以勳封康樂縣公。 ○赤壁記 此卷曰蘇子瞻赤壁記。點綴軾事。以赤壁之遊爲主。作四時中秋景。虛實相參。互見赤壁遊雜劇及金蓮記內。 言蘇軾居內翰。以詩託諷。爲中丞李定御史舒亶等所劾。貶黃州團練副使。生日。妾朝雲置酒祝壽。杭妓琴操亦特至稱賀。佛印禪師居州中妙覺寺。黃庭堅魯□訪軾未値。往謁禪師。軾遣人邀兩人共遊赤壁。命酒聯吟。有旨召軾翰林。復爲學士承旨。佛印庭堅餞行。軾歸朝。進講經筵。反覆開導。皇太后與哲宗俱在便殿。召入咨訪朝政。天色昏黑。命撤御前金蓮寳炬。送歸禁苑。後復爲御史趙挺等所劾。言其規切時政。貶知杭州。挈朝雲遊西湖。邀琴操同往。相與參禪。操言下大悟。削髮爲尼。佛印自黃徙杭州天竺。訪琴操不値。會軾蒙恩復召。佛印與琴操俱詣軾賀喜。印、操始獲相識。軾遂奉命還朝。 按軾嘗□史館。又判官吿院。又權開封府推官。又通判杭州。徙知密州。又徙徐州。又徙湖州。時王安石方行新法。事不便民者。軾以詩託諷。御史李定、舒亶。媒孼所爲詩。逮赴臺獄。貶黃州團練副使。築室於東坡。自號東坡居士。記云由內翰貶黃州。誤也。宋時翰林與館閣有分。軾嘗□史館。可稱館閣。不可稱內翰也。記中鷓鴣天詞云。思眼赤。望腰黃。宋時學士入禁中。朱衣雙引。謂之眼前赤。服金帶則腰黃。故館閣中每相語云。眼前何日赤。腰下幾時黃也。赤壁賦中有二客從遊語。並非了元、庭堅。不過借以點綴耳。軾生日在臘月之十九。其設宴時。有客爲賦鶴南飛一曲以侑觴。今點綴朝雲。琴操。亦借意也。召還學士。非在黃州時。蓋已移汝州。知登州矣。作者不得不徑省也。黜居思咎。閱歲滋深。人才實難。不忍終棄。記中所引。乃神宗移軾汝州手札。金蓮歸院。琴操參禪。俱詳載金蓮記內。軾知杭州。在元祐四年。蓋因積以論事。爲當軸者所恨。恐不見容。自奏請外。拜龍圖閣學士。知杭州。可稱改外。未可云貶官也。軾通判杭州。在熙寧時。知杭州在元祐時。相去廿年矣。記中述朝雲、琴操、佛印之往來。似止三四年間事。蓋亦作者不得不從徑省也。軾在杭州。召爲吏部尙書。未至。以弟轍除右丞。改翰林承旨。記中天恩重召。本此。 ○郵亭記 此卷曰陶秀實郵亭記。記陶穀使南唐。遇秦弱蘭於館驛。作風光好詞。有祗得郵亭一夜眠句。又合雪水煎茶事。以爲冬景故實。用備四景之一。 陶穀奉使南唐。南唐中書侍郞韓熙載。聞其所經歷之地。詞色毅然。人莫可犯。熙載設計。令妓女秦弱蘭。僞爲驛卒之女。暮夜掃亭。穀留與狎。弱蘭求得風光好詞。熙載置酒宴穀。命弱蘭歌此詞以侑酒。穀頗靦覥。不別熙載。冒雪徑回。時党太尉進。令党姬侍酒賞雪。爲姬所嘲。心默銜之。會穀歸詣進。留飮。談及郵亭一事。進知穀有風情。即命党姬出拜勸酒。酒罷。以姬贈穀。穀回家。命琴童以雪水烹茶。與姬同啜。而秦弱蘭以鸞膠續斷之句。買舟冒雪特造陶齋。穀遂並納爲姬侍。啜雪水之茶。飮羊羔之酒。爲風流韻事云。 按秦弱蘭事蹟。已詳元人風光好雜劇內。但穀使南唐。尙是周時。元劇與此。皆曰宋太祖時。此小異也。宋史云。穀、邠州人。元劇云。李主託疾不見。留穀於館驛。僞相齊丘命韓熙載至驛。察穀動靜。穀題川中狗。百姓眼。馬撲兒。公廚飯十二字於壁。【按摭遺所載。乃廣州押衙崔慶成。轄香藥網詣內庫。於皇華驛見美婦人。擲書云云。詳得獨眠孤館四字。元劇牽作陶穀韓熙載耳。】熙載解出獨眠孤館四字。遂使弱蘭誘之。此記不取此說。蓋■據本事而作也。弱蘭僞爲驛卒女。此記從其實。元劇以爲驛卒之孀妻。於陶更欠周旋矣。宋齊丘亦應在前。與陶穀不相値。此記不及齊丘爲是。弱蘭姊秦夭桃。是此記添出。非實事。元劇云。陶穀因秦弱蘭事。不可留南唐。又無顏歸宋。遂往依吳越王錢俶。曹彬下江南收李煜。弱蘭逸出。吳越得之。貯於別室。大會賓客於湖山堂。令弱蘭于衆中自認。遂得重合。吳越王朝京。奏復穀官。與弱蘭爲夫婦。此記無此轉折。而云弱蘭自來覓陶。亦是添出。非事實。又宋人雜說中。有言陶穀出使遇妓。本是使吳越時事。故元劇兩相牽引。此記無此轉折。而白中乃云錢塘驛。則又是暗指吳越也。党進醉飽摩腹。曰。吾不負汝。其姬曰。將軍不負腹。恨腹負將軍。不能出少智慧也。此是一事。陶穀得党進之姬。嚴冬雪水烹茶。謂曰。太尉當此時若何。曰。但于銷金帳中。淺斟低唱。飮羊羔美酒耳。又是一事。此記合兩事爲一。又以爲進贈穀以姬。蓋亦巧于綴合也。又党進嘗使畫工寫眞。閱之而怒曰。畫虎尙須一雙金眼睛。我獨無有耶。令添畫眶金于上。記中云。人皆謂我目光如電。望之若神。蓋本此耳。 陶穀、字秀實。邠州新平人。本姓唐。避晉祖諱改焉。周世宗時爲翰林學士。宋初轉禮部尙書。翰林承旨。强記嗜學。博通經史。諸子佛老。咸所總覽。多蓄法書名畫。善隸書。爲人雋辨宏博。見後學有文釆者。必極言以譽之。 党進。朔州馬邑人。開寳二年。太祖師臨晉陽。太原驍將楊業。領突騎數百來犯。進奮身從數人逐業。業急入隍中。會援兵至。緣縋入城獲□。上激賞之。九年。命將河東行營兵。征太原。入其境。敗太原軍于城北。太平興國二年。爲忠武軍節度。在鎭歲餘卒。贈侍中。進出戎行。容貌魁岸。居常恂恂。每擐甲冑。毛髮皆豎。 ○完璧記 不知作者姓名。所演以相如完璧歸趙爲主。而附以秦王鼓缶。廉頗負荆二事。其添飾關目。有模倣琵琶、及香囊、四喜等情節者。大約出諸本之後。 史記廉頗藺相如傳。【二人本係合傳。然非舊交。劇云微時已結盟如兄弟。不相合。】廉頗者。趙之良將也。拜爲上卿。以勇氣聞於諸侯。【劇云字萬敵。趙城人。平原君將高築黄金臺。以招天下文武之士。頗與相如同往。各獻拒秦之策。拜相如中大夫。頗下將軍。此係添飾。趙有兎臺在河北。檀臺在洛州。野臺一名義臺。在定州。然無金臺也。金臺有三。一在今大興縣。一在今固安縣。一在今易州。皆燕時故跡。】藺相如者。趙人也。爲宦者令繆賢舍人。趙惠文王時。得楚和氏璧。秦昭王聞之。使人遺趙王書。願以十五城易璧。趙王與大將軍廉頗諸大臣謀。計未定。求報秦者。繆賢薦相如勇士有智謀。可使。王召問之。曰。臣願奉璧往使。城入趙而璧留秦。城不入。臣請完璧歸趙。相如奉璧入秦。秦王無意償城。相如復取璧欲以擊柱。秦王召有司。按圖。以十五都入趙。相如度秦王特佯爲予趙。決負約不償城。乃使其從者懷璧。從徑道亡。歸璧於趙。趙王拜相如爲上大夫。【劇中使秦完璧。大段相合。然增飾甚多。云相如名康。山東藺邑人。父母年老。妻張九娘。父母迫康求取功名。與廉頗同往。金臺對策。拜官中大夫。平原君贅以爲壻。解官終養。趙三不從。父歿母衰。九娘歷艱苦。有鄒正卿之公子。欲強娶之。九娘毁容全節。姑媳同入趙郡。訪相如。寄居尼菴。遇平原君女。乃相攜完聚。前段彷彿蔡邕、趙五娘事。後段又彷彿張九成、蔡襄妻事。皆係空中樓閣。】秦王使使者吿趙王。欲與王爲好會於西河外澠池。趙王行。相如從。廉頗送至境。秦王飮酒酣。曰。寡人聞趙王好音。請奏瑟。趙王鼓瑟。秦御史書曰。某年月日。秦王與趙王會飮。令趙王鼓瑟。相如前曰。趙王聞秦王善爲秦聲。請奉盆瓶。秦王怒不許。相如進瓶曰。五步之內。請得以頸血濺大王矣。秦王不懌。爲一擊瓶。相如召趙御史書曰。某年月日。秦王爲趙王擊瓶。秦王竟酒。終不能加勝於趙。趙亦盛設兵以待秦。秦不敢動。【劇中西河會獵。澠池會宴。廉頗護駕數折。情節皆合。添出扯碎玉帶。似曹沬盟柯事。擅殺女樂。似定公會夾谷事。不別而行。似漢王鴻門宴事。又劇云。封相如爲文成公。廉頗爲武安王。文成。漢張良明劉基謚。武安王。後世封關羽者也。】旣罷歸國。以相如功大。拜爲上卿。位在廉頗之右。廉頗曰。我有攻城野戰之功。而相如徒以口舌之勞。位居我上。吾羞爲之下。宣言曰。我見相如必辱之。相如出。望見廉頗。引車避匿。舍人相與諫。請辭去。相如曰。公視廉將車孰與秦王。曰。不若也。相如曰。夫以秦王之威。而相如廷叱之。辱其羣臣。相如雖駑。獨畏廉將軍哉。顧彊秦之不敢加兵于趙者。徒以吾兩人在也。今兩虎共鬥。其勢不俱生。吾所以爲此者。以先國家之急而後私讎也。廉頗聞之。肉袒負荆。因賓客至相如門謝罪。曰。鄙賤之人。不知將軍寬之至也。相與驩。爲刎頭之交。【劇中大段相彷彿。】 傳云。秦昭王使人遺趙王書。劇以涇陽君齎詔實之。白起、王翦、王齕、婁緩、李牧皆添出。【秦昭襄王十年。■緩爲丞相。十二年免。其後秦趙戰于長平。婁昌勸趙王發重使爲媾。或曰昌即緩也。又趙郝請割城爲媾。婁緩從秦來。請趙王予之。劇云婁丞相。不誤。王齕伐趙。在長平戰後。未嘗敗干頗。王翦李牧。皆在廉藺後。無交關。】秦惠王時。韓魏太子來朝。武王時。韓魏齊楚越皆賓從。劇中諸國世子進貢。本此。卷十八 ○蘆花記 係明初舊本。不知作者何人。葉盛水東日記。彼時已有繼母大賢等劇。盛係正統景泰間人。其傳久矣。閔子騫事在二十四孝中。婦孺皆悉。因有蘆花背上寒之句。故取爲名。據舊說。閔損、字子騫。魯人。孔子弟子。性至孝。父娶繼母生二子。子騫上事父母。下順兄弟。人無間言。値嚴冬。繼母以木棉絮襖衣己二子。而以蘆花爲絮衣子騫。紿其父云皆用棉。父不知也。一日父命子騫御車。寒不能前。怒而笞之。子騫受責。終不明言。父謂爾衣甚厚。何故云冷。繼母亦含糊應之。父後疑有他故。拆衣視之。悲憤欲出繼母。子騫懇父留之。父猶不允。子騫哭云。母在一子寒。母去三子單。【說云四子單。不知孰是。】父遂留母。母亦感悟。篤愛子騫。羣盜過其邑。重子騫孝行。不敢擾。子騫勸以歸正。盜皆擲戈返耕。季氏召爲費宰。子騫屬使者善辭。去之汶水上。欲北如齊。居家曲盡孝友。故夫子稱其德行。列于顏淵之次。此劇據實事敷演。稍加增飾。勉人盡倫。有裨世道。非無益之詞比。 韓愈詩。父兮兒寒。母兮兒飢。兒罪當笞。逐兒何爲。又曰。母生衆兒。有母憐之。獨無母者。其能不悲。蓋指此也。 白帖。閔子騫兄弟二人。母喪。父更娶。復有二人。後母以蘆花爲絮衣子騫。子騫爲父御車失轡。父持其手。衣甚單。歸持後妻兒手。衣甚温。謂其婦欺己。去之。子騫曰。母在一子單。母去四子寒。父默然。 劇因增出子騫弟名。曰閔權、閔華。言子騫父往南莊。以子騫囑繼母。子騫性喜讀書。而母使子騫南園種麥。備極艱苦。又使其妻擔水績麻。晝夜不息。弟權輒私代騫耕鋤。權妻又極力保護子騫之妻。而母怒不已。使子騫于雪中衣蘆絮之衣。推車迎父還家。密遣傭工趙彪于路要殺。權妻吿其夫。趣令往救。權方力扼趙彪。而其車在山中。爲盜柳展雄所知。擒二人至山。欲加殺害。兄弟爭死。雄感其義。大悟己非。釋去二人。率衆降魯。顏路與子騫父爲異姓兄弟。察其繼妻之虐長子。以吿子騫之父。而幼弟華亦以兄苦況述于父知之。父即作休書逐妻。於是子騫夫婦及權夫婦。皆痛哭流涕。乞留其母。母乃得留。爲子孝所感。愛如己出。而展雄奏聞魯君。賜子騫爵祿云。按母無謀殺子騫事。蓋欲揚子騫之美而甚言之也。莊子載柳跖遇孔子事。因點綴作遇子騫。其弟欲代騫命。又影借衞伋壽及趙孝、趙禮兄弟事。 ○靑袍記 係明時舊本。不知誰作。凡演梁灝事者有數種。此劇空中飄女於望仙樓上。與題塔記相同。而關目又各別。取名靑袍者。言灝以靑袍覆女也。略言。梁灝少年奉母。本係文曲星謫降。一日雷神奉符擊衆仙。四蓬頭等皆覓地躱避。鐵拐。劉海。寒山。拾得。皆不施巾幘。謂之四蓬頭。而純陽呂洞賓。化爲粒粟。避于灝之指甲中。獲■雷擊。【劇以三醉岳陽樓爲酒。戲白牡丹爲色。點石成金爲財。飛劍斬黄龍爲氣。四戒未除。難免五百年小劫也。】感激相庇。攝一美女爲妻以報之。【此事有數條。皆錄題塔記後。】女名玉梅。其父薛瓊。四川成都人。除授東平刺史。舟泊州之界口。灝遵母命。讀書望仙樓上。月夜將半。洞賓遣柳樹精起大風。吹女至樓。女之上體無衣。灝以靑袍蓋覆。負歸送母室。明早。使其二友白於刺史。薛與妻陳氏大喜。遂以女嫁灝。越三年。瓊遷廣東兵憲。灝是科發解。生子名固。旋因五季危亂。隱居不出。其後宋室太平。固亦年長。灝中會元。與固同登甲第。而固擢狀元。灝爲探花。其受業韓琦爲榜眼。【按灝與固父子狀元。魏野詩云。封禪汾陰連歲榜。狀元都是狀元兒。指固與張師德也。但固登科在眞宗景德時。而灝乃太宗雍熙。相去甚遠。至韓琦以第二人登第。乃仁宗天聖中。不得爲灝弟子。後又云。呂蒙正參知政事。主試。中灝第二名。蒙正太平興國二年狀元起家。十年遂至宰相。典試中灝。蓋或有之。又云。灝中狀元。韓琦爲禮部尙書。雍熙中琦尙未生。太荒唐矣。】灝不願居子與門人之後。抗辭不與傳臚。旨令每科殿試。其後與孫棟同中。灝榜眼。棟探花。又辭不與傳臚。■至八十二歲。與曾孫同售。始中狀元。灝母高年。因洞賓感灝之庇。贈仙丹一粒服之。故踰百歲無恙。四代子孫。幷登高第。晝錦歸里。各奉誥命。以祝壽筵。備人間之樂事云。 劇中所用官名。皆是明時制度居多。白云。孫名梁棟。曾孫名梁材。梁材正德間進士。官至戶部尙書。世宗時名臣也。或借此寓意。又云。灝兩次自求不與名第。遂一次拔二甲一名爲探花。一次拔二甲一名爲榜眼。按宋仁宗時。王安石爲第一。以策中孺子其朋四字不佳。被駁。韓絳第二。又以現任官不宜居首。王珪第三。亦與絳同。乃拔二甲一名楊寘爲狀元。而安石翻作第四。此宋朝故事。劇與暗合者也。 釋氏稽古略。國淸寺記碑刻云。豐干託跡天台山國淸寺。庵于藏殿西北隅。乘一虎。遊松徑。見一子可年十歲。扣之無家無姓。師引之歸寺。養於廚所。號曰拾得。有一貧士從寒巖來。曰寒山子。三人相得歡甚。閭丘太守問豐干所從來。曰。天台國淸。曰。彼有賢達否。干曰。寒山文殊。拾得普賢。宜就見之。閭丘到寺訪豐干。謁二大士拜之。二士走曰。豐干饒舌。彌陀不識。禮我何爲。遁入巖穴。其穴自合。寒拾有詩。散題山林間。寺僧集之成卷。版行于世。【鐵拐劉海別見。】 ○十義記 明時舊本。不知何人所作。憑空結撰。無可證據。男女共十人。皆仗義救韓朋夫婦。故以爲名。蓋因古有八義。擴爲十義也。略云。關中諸生韓朋、韓福。與同里鄭田、李昌國爲友。黃巢寇關中。掠美女。聞朋妻李翠雲。容貌豔麗。令黠媼說朋。朋詬之。巢怒。遣裨將張義逮朋一家。義乃朋舊僕。不忍擒。遂自剄。縱朋遠遁。巢復追及之。韓福紿爲兄。令朋遠走。巢殺福。欲汚翠雲。拒以懷娠。巢猶强之。雲遂截髮毁容。巢怒繫於獄。巢妻憫其節。囑獄卒善待之。及將分娩。獄卒妻憐其苦。留於家。生一子。名曰困英。欲匿無所。李昌國、鄭田。心慕程嬰、杵臼事。李爲匿其子。挈家遁走湖州德淸。依同姓李國仁以居。國仁夫婦耆年乏嗣。遂撫困英。名之曰泰。巢憤雲不從。以賞其部卒馮獻。獻重雲節。贈以資斧。令逃出關。投白雲菴母姨處爲尼。改名志眞。獻恥事巢。遂赴水斃。朋之亡走也。抵姑蘇。投長者柳子安爲塾師。久之鬢髮班白。欲覓妻子音耗。辭柳。易道粧往函谷。而泰已長成。試文武皆第一。授函關節度使。迎昌國之任。贈以封典。辭不受。而容戚然。方欲問其故。適朋詣轅門唱道情。泰令歌之以解父悶。昌國視其貌類朋。詢之果是。抱持痛哭。各敍始末。俾泰認其父。雲在尼菴。爲無賴子所侮。訟于泰。細鞫之。乃其母也。迎入署。與朋訴離別。泰復奏請誅巢。詔命李存孝同討。遂擒巢。磔于市。以父寃奏。旌奬授職。按古有韓朋。又名韓憑。世所傳靑陵臺事。夫婦化爲蛺蜨者。即其人也。劇以韓李夫婦篤於義烈。寧死不忍離析。故借用其名耳。黃巢、李存孝。亦不過隨意點入。非必其時其事也。 ○香山記 明萬曆間作。有羅懋登序。在二十六年戊戌。疑即是其所撰也。序云。二南里人。蓋陝西人。所演觀世音菩薩修道因緣。與海潮音稍有同異。內云大士成道。爲衆宣說妙法蓮華經、觀世音菩薩普門品。點出應以女人身得度者。即現女人身而爲說法也。藏經有妙莊王之號。並不聞菩薩爲王女。經又有云。觀世音菩薩。與南閻浮提女身有緣。是故諸女身。於觀世音菩薩尤加敬信。劇以菩薩在香山竹林寺成道。故曰香山記。【按摩竭提國瓶沙王。爲釋迦建竹林精舍。于觀世音無與。普陀山志。香山紫竹林。其應化之處。非修道所也。】略云。妙莊王有三女。曰妙音、妙圓、妙善。善即大士也。妙音已嫁。王爲圓、善結彩樓招壻。有儒士張瓊。京兆人。樓下吟詩。圓拋彩毬。贅爲駙馬。善不願字人。欲焚修學道。王大恚。發御苑草茵。曝風日中。復令灌花。能使春放菊。秋放桃。乃許薙髮。釋迦佛以善本過去正法明如來。特勑花神放花。如王之意。又夢中贈以木魚素珠。諭以勤修。後當在香山紫竹林證道。【此節與海潮音不同。】遂辭王入淸秀庵爲尼。王使羣尼勸歸。善堅拒。王復令灑掃佛刹。暮鼓晨鐘。勿令人代。佛以神力使鐘鼓自鳴。梵宇淸淨。王又使辦合院齋。不具即正以法。佛現神通。俱得充滿。【此本佛經法喜充滿意。】佛又化作秀士誘之。道念益堅。復詔焚其庵。善上鐘樓。嚙指血爲香禮拜。甘雨大注。【此本普門品。澍甘露法雨。滅除煩惱燄。】王益怒。謂其妖幻。械赴市曹。手械忽脫。刀盡折。【此本普門品。念彼觀音力。刀尋段段壤。手足被杻械。釋然得解脫。】王復以弓絃緝殺之。韋馱遣虎護往尸陀林。善遍遊地獄。度諸苦惱。【此本普門品。種種諸惡趣。以漸悉令滅。海潮音無此節。】復返陽世。詣香山紫竹林。感善財五十三參、【此與海潮音彷彿。】爲衆講說妙法蓮華經、觀世音菩薩普門品經。時妙莊王體不安。藥不能瘳。善化醫人。吿王當療以親人手眼。令詣香山取之仙姑。王使勇士取之。即時脫體。王率眷屬詣香山謝。大士忽現千手眼。爲父母說法。王知己女。因大悔悟。佛旨以妙莊王爲伽藍。母爲天仙聖母。妙善爲大慈大悲救苦救難靈感觀世音菩薩。而二姊爲文殊、普賢。【按以文殊普賢爲觀音之姊。荒唐太甚。】按楞嚴圓覺二經。皆以圓通爲第一。他菩薩各有八手。不得圓通。惟觀世音得圓通也。考諸傳記。觀世音菩薩感應事蹟。不可勝數。頗具香山寶卷中。 普門品經。觀世音菩薩有三十二應。又云無刹不現。殆不止三十二應也。 觀無量壽佛經。又載觀世音菩薩於西方極樂世界。現八萬四千淸淨妙手。手中復現八萬四千淸淨寶目。蓋又不止千手眼也。 蘇軾大悲閣偈。菩薩千手眼。與一手眼同。 五燈會元。唐李翺問藥山禪師。觀世音菩薩普門品云。假使黑風吹其船舫。飄墮羅刹鬼國。其意旨如何。師云。李翺客漢。問此何爲。翺勃然變色。師云。遮便是黑風吹其船舫飄墮羅刹鬼國矣。【劇中妙善遊地獄。度一切苦惱衆生。以見飄墮者甚多也。】羅懋登香山記。敍觀世音大士緣起。始于無始劫觀音佛。而現于現在釋迦佛位。佐阿彌陀。在西方極樂國。而慈憫遍于娑婆界。搜神善本。稱其父爲妙莊王。有三女。長妙音、次妙緣、次妙善。善則大士也。【按內典無觀音女身之說。有搜神記者。載仙佛神祇姓名出處。始稱妙莊王女。不知本于何書。】王令贅壻不從。逐之御花園。居之白雀寺。【劇云淸秀庵。】苦以搬運。極所不堪。旁役鬼力代之。王怒。命焚寺。寺僧俱燬于焰。獨大士無恙如初。命斬之。刀三折。命縊以白練。忽黑霧遮天。一白虎背之去。去尸多林。靑衣童侍立。遂歷地府。過奈河橋救諸苦難。還魂再至尸多林。遇一耆碩。指香山修行。後妙莊病急。剜目斷臂救之。爾時道成。空中現千眼千手。故曰南無大慈悲救苦難靈感觀世音菩薩。考之釋藏。並不聞有所謂妙莊王及王女妙善。其好事者傅會耶。豈千劫中一劫內事耶。大士現女身說法。此事容或有之。且使閨闥之內。人人能去貪癡。持般若。抑足以風。蓋亦大士之所不棄也。傳奇事與搜神合者。十之七。文辭與他傳記合者。不知十之幾。 釋氏稽古錄。東魏定州民孫敬德者。事觀世音菩薩甚虔。後爲賊橫引。妄服成罪。夜夢僧敎誦救苦觀音經。敬德誦之。有司行刑。刀三斫而刀三折。監司具狀聞。丞相高歡審扣其故。爲表請□其死。孫還家。所奉觀音像項三刀痕。因之稱高王經也。【劇内本此。】 ○金鎖記 元人關漢卿有竇娥寃劇云。楚州竇天章有女端雲。幼與蔡婆爲養媳婦。改名竇娥。及成婚二載。蔡子病死。娥守節奉姑。有草澤醫人號賽盧醫者。負蔡婆金。蔡婆往索。盧醫誑至郊外。繩勒蔡婆。遇張驢兒父子救蔡婆命。盧醫遁走。驢兒問知蔡婆家事。父子俱入蔡宅。張老欲妻蔡婆。驢兒欲妻竇娥。蔡婆感其拯救。又畏其劫制。將委曲從之。而竇娥抗節。詬罵驢兒。驢兒念蔡婆死。則竇娥益孤弱。惟其所爲。遂向盧醫市毒藥。乘蔡婆病。索羹湯。以藥攙入。令竇娥奉之。洎娥進羊羹。姑忽嘔泄。不能飫。張老取食之。流血而死。驢兒逼竇娥爲妻。不從。遂控於官。言娥用藥殺翁。吏讞不審。竟抵娥罪。行刑時。血逆流似白練。六月飛霜。死後。楚州大旱。赤地三年。會竇天章爲兩淮提刑廉訪使。娥魂訴寃。覆讞前案。具得情實。置驢兒極刑。幷定賽盧醫之罪。而建道場薦度竇娥。 今作金鎖者。不知何人。通劇全本此事。竇娥不死。以便團圓也。 蔡昌宗名添出。項掛金鎖。乳名鎖兒。此記名金鎖之故。 母魯氏。姓亦添出。父本端。故端雲改竇娥。張老改作張母。 蔡婆以昌宗金鎖付竇娥。娥拜禱祠堂墜地。爲張驢兒拾去。遂與賽盧醫買砒霜。後竟以金鎖爲證。據此關目。與元劇異者。 昌宗覆舟入龍宮。與海龍王第三女少娥成親。是因昌宗無處出頭。作此波折也。 驢兒越獄。不曾典刑。雷震而死。亦與元劇異。 ○和戎記 係明人舊曲。作者無可考。劇中云。漢帝欲以王嬙爲后。使毛延壽圖其貌。嬙乃自爲圖。延壽以不得金。故毁損之以進。帝疎之。久不見御。會帝閑行後宮。聞有彈琴者。問之乃王嬙也。因召見之。至則光輝動人。即册爲后。使人誅毛延壽。延壽聞之。乃藏其原圖。潛走匈奴。獻于單于。敎其指圖索取。漢以宮人蕭善音者。代昭君出降。延壽復言於單于。單于復出師侵伐。漢帝不得已許之。嬙至塞外。請先誅毛延壽乃入。單于即殺延壽。嬙自投烏江以死。因夢見漢帝。復取其妹王秀眞云。 按劇中所演多憑空撮撰。考之漢書云。竟寧元年。單于自言願壻漢氏以自親。元帝以後宮良家子王嬙。字昭君。賜單于。後漢書又云。昭君、字嬙。南郡人。元帝時以良家子選入掖庭。時呼韓邪來朝。帝敕以宮女五人賜之。昭君入宮數歲。不得見御。積悲怨。乃請掖庭令求行。呼韓邪臨辭大會。帝召五女示之。昭君豐容靚飾。光明漢宮。顧景裴回。竦動左右。帝見大驚。意欲留之。而重失信。遂與匈奴。西京雜記又云。元帝使畫工圖宮人。皆賂畫工。而昭君獨不賂。乃惡圖之。旣行。遂誅毛延壽。琴操又云。本齊國王穰女。端正閑麗。未嘗窺看門戶。穰以其異。人求之不與。年十七。進之。帝以地遠不幸。欲賜單于美人。嬙對使者越席請往。後不妻其子。吞藥而卒。雖其事雜出。無所攷正。要之嬙不過一宮人。未嘗爲后。果爲后。焉得復以與敵。元帝時匈奴已不競。故願壻漢氏。烏有按圖索取之事。至被圍而出蕭善音以求退兵。此尤悖謬者。毛延壽遁走塞外。及復取王嬙之妹。皆無所據。嬙自投烏江以死。則作者欲加之美名。故曲爲之說也。 ○石榴花 係明時人所作。未知誰筆。演張幼謙、羅惜惜事。本據情史。而加以點綴。以石榴花下相約。故名石榴花。其姻緣巧合。故又名巧聯緣也。 劇中幼謙、惜惜。同學相訂。【情史云。張羅私合。劇則未嘗遽偶。存爲後面婚娶地步。】張父忠父。館于湖北帥趙葵之幕。【情史但言湖北帥。未言趙葵。】賴趙之力。得成婚配。與情史相合。其稍異者。謂辛無文于天妃宮。窺見惜惜之美。特懇縣令爲媒。羅父悔幼謙親。以女許辛。【據情史本未許定幼謙。】惜惜聞之。改男粧遁走。道遇趙葵。收以爲子。幼謙入闈已畢。未及待榜。來探羅女。適至其宅。而羅女方遁。辛遂控張于縣。圉之獄中。及張獲雋。被釋赴京。擢魁。惜惜聞其得第。特往訪之。誤造其同姓同年張友堅之寓。忽友堅他出。而寓有內眷。惜惜疑幼謙別娶。投張前所寄長相思詞。【見後情史內。】幷作書詬怨。友堅驚駭。爲幼謙言之。會趙葵見惜惜言動恍惚。詰問始得其情。遣人詣張訪實。而惜惜之婢。初隨惜惜同行。在路失散。後遇幼謙。挈置邸寓。幼謙乃遣婢往探。果是惜惜。遂白其情于趙。與惜惜成婚。 情史。浙東張忠父。與羅仁卿隣居。張宦族而貧。羅崛興而富。宋端平間。兩家同日生產。張生子名幼謙。羅生女名惜惜。稍長。羅女寄學於張。人常戲曰。同日生者合爲夫婦。張子羅女私以爲然。密立券約。誓必偕老。兩家父母罔知也。年十數歲。嘗私合於齋東石榴樹下。自後無間。明年。羅女不復來學。張子雖屢至羅門。閨院深邃。終不見女。至夕。張子書詞名一翦梅云。同年同日又同窗。不似鸞凰。誰似鸞凰。石榴樹下事怱忙。驚散鴛鴦。拆散鴛鴦。一年不到讀書堂。敎不思量。怎不思量。朝朝暮暮只燒香。有分成雙。願早成雙。伺其婢連日不至。又成詩云。昔人一別恨悠悠。猶託梅花寄隴頭。咫尺花開君不見。有人獨自對花愁。一日。婢至。與之云。齋前梅花已開。可託折梅花遞回信來。去無報音。明年。隨父忠父。館寓越州太守齋。兩年方歸。羅女遣婢餽箋。篋中有金錢十枚。相思子一粒。張大喜。語婢欲得一會期。且復書一詩云。一朝不見似三秋。眞箇三秋愁不愁。金錢難買尊前笑。一粒相思死不休。嘗擲金錢爲戲。母見詰之。云得之羅女。母覺其意。遣里嫗問婚。羅父母以其貧。不許。曰。若會及第做官。則可。明年。張又隨父。同越州太守候差於京。又兩年方歸。而羅氏受里富室辛氏聘矣。張大恨。作詞名長相思云。天有神。地有神。海誓山盟字字眞。如今墨尙新。過一春。又一春。不解金錢變作銀。如何忘卻人。遣里嫗密送與女。女云受聘乃父母意。但得君來會面。寧與君俱死。永不願與他人俱生也。羅屋後牆內有山茶數株。可以攀緣及牆。約張候於牆外。中夜令婢登牆。用竹梯置牆外以度。凡伺候三夕而失期。賦詩云。山茶花樹隔東風。何啻雲山萬萬重。銷金帳暖貪春夢。人在月明風露中。復遣里嫗遞去。女云。三夕不寐。無間可乘。約以今夕燈燭後爲期。至期。果有竹梯在牆外。遂登牆而下。女延入室。登閣。極其繾綣。遂訂後期。以樓西明三燈爲約。如至。牆外止一燈。不可候也。自後無夕不至。或一二夕。或三四夕。明三燈則牆外亦有竹梯矣。月餘。又隨父館寓湖北帥廳。先數夕。相與泣別。女遺金帛甚厚。曰。幸未即嫁。則君北歸尙有會期。否則君其索我於井中。結來世姻矣。其年。張赴湖北留寓。試畢歸里。則女亦擬是冬出。適聞張歸。即遣婢訂約今夕。且書卜算子詞一闋云。幸得那人歸。怎便敎來也。一日相思十二辰。■是情難捨。本是好姻緣。又怕姻緣假。若是敎隨別箇人。相見黃泉下。張如約至。女喜且怨曰。幸有斯會。奈何又向湖北。又不務早歸。從今若無夜不會。亦祗兩月餘矣。當與君極歡。雖死無恨。君少年才俊。前程未可量。妾不敢以世俗兒女態。邀君俱死也。相對泣下久之。張索筆和其卜算子云。去時不繇人。歸怎繇人也。羅帶同心結到成。底事敎拚捨。心是十分眞。情沒些兒假。若道歸遲打棹篦。甘受三千下。自是遂無夜不至。半月餘。爲羅父母所覺。執送有司。女投井不果。令人日夕隨之。張到官。歷歷具實供答。宰憐其才。欲貸其罪。而辛氏有巨貲。必欲究竟。張母遣信報其父。父懇湖北帥關節本郡太守。未幾。湖北帥寓試揭曉。張作周易魁。旗鈴就圄中報捷。宰大喜。延至公廳賀之。送歸拜母。申州請旨。邑方逮女出官。中途而返。太守得湖帥使書。而本縣申文亦至。辛氏以本縣擅釋張子。赴州陳訴。太守曉辛曰。羅氏。不廉女也。天下多美婦人。汝焉用此爲。當令羅氏還爾聘財。辛辭塞。太守令吏取辛情願休親狀。行移本縣。追理聘財。密書與宰。令爲張羅了此一段因緣。宰具札招羅仁卿公廳相見。即賀其得佳壻。盛禮特筵。具道守意。羅歸。招張來贅。張明年登科。仕至倅。夫婦偕老焉。 ○羅帕記 係明時舊本。秦淮墨客重校。憑空結撰。始以羅帕搆禍。後因以團圓。故用爲名。 略云。王可居。湖廣漢陽人。父伸。禮部郞中。早背。母焦氏。娶侍郞康柱璞女淑貞爲室。王已中解元。値母誕。康遣差官姜雄餽賀儀。王見雄無禮。夫婦面叱之。雄故傲狠。不屑居人下。恚甚。淑貞偶遺羅帕。雄袖之去。欲乘機陷之。遂投賊沈良。與立文約。許爲內應。詣武昌知府陳崇首効力。陳覩雄偉貌。授以先鋒。令討良。雄乃背良約。紿良劫營。擊敗之。良遁水洞中。雄得官漢陽守備。乃謬寫情書。裹羅帕中。屬妓李三爲情人遺淑貞者。故令可居見。不得已而投之。可居怒甚。立休淑貞歸。父邀可居詢其故。亦以爲眞。逼女自盡。母度女有寃。遣僕送避外戚家。而令乳嫗醉李三。欲鈎其實情。李初意得姜賄。俾二人夫妻反目而已。見女被逼殺。亦悔。醉後眞情盡吐。父母聞之。方欲追女還。而女方懷姙。中夜躑躅于途中。趙元壇遣黑虎攝至山東王佛兒家。王異之。留爲義女。父母追女不得。皆大悔恨。可居亦愧甚。願事岳母如母。康夫人遂接可居母同居。而姜雄聞之。恐及禍。復誣柱璞與可居通沈良。奏于朝。詔下有司逮捕。知府崇首知其寃。潛縱二人去。變易姓名。匿翰林邢繼恩家。夫人與可居母遠投尼庵。暫寄棲息。淑貞在王宅產一子。王夫婦高年甚珍愛。稍長就塾。取名邦濟。淑貞嚴課之。才學甚富。遣試京師。可居潛邢氏垂二十年。嘗有神紿主人女試之。正色堅拒。久之見事已息。辭璞入京就試。與邦濟俱雋。邦濟擢大魁。授河南參政。可居授河南副使。會宴時。可居遺帕于地。邦濟之僕拾之。以呈淑貞。淑貞大驚異。爲子述其始末。邦濟慰母。緩訪踪跡。當自得也。可居偕璞赴任。爲良所掠。言己乃命官。且吿當日姜雄誣陷之情。良遂釋可居。還其符信。俟到任之日即納款降。邦濟之官。途中進香。淑貞已于尼庵會母姑。遂並迎之任。時奉上臺令。使姜雄拒良。可居與雄賭能招良納款。比往。良果卸甲。可居乃奏雄失機及誣陷事。詔治雄罪。邦濟置酒賀可居。詢其向日蹤跡。淑貞簾內覘之。果其夫也。出羅帕示之。邦濟始獲拜其父及其外祖云。 ○全忠孝 又名龍泉劍。明時舊本。未知誰作。所演楊鵬、楊鳳事。憑空結撰。以楊鵬兄弟報國爲忠。兩人妻事親爲孝也。其父以龍泉寶劍與二子鵬、鳳。故名龍泉劍。 略云。楊夔、字虞臣。唐楊綰後。原籍靑陽郡。永平間。夔在襁褓。隨父吏部侍郞毅。徙家平江路嘉定州。夔官諫議大夫。年七旬歸林下。夫人早逝。子二人。長鵬、字九萬。娶趙氏。次鳳、字九苞。娶錢氏。鵬習文。鳳習武。從師曰孫弘任。文武兼通。同窗畢魁、胡說。皆赤貧。鵬、鳳吿於父。以姑女妻魁。又時時濟說之乏。州舉鵬、鳳赴公車。鵬試文場第一。鳳試武場第一。皆擢大魁。契丹降臣辣都謨爲宋右丞相。與鵬、鳳會飮。演院本李林甫劇。都謨疑訕己。遂與之有隙。鵬、鳳歸省親。適契丹廣道王擾邊。都謨薦鵬爲交州刺史。鳳爲韓州刺史。欲陷之。二人以其謀吿父。父言處邊地正可揚名立節。報國厚恩。宜速攜家抵任。乃以龍泉劍二口與之。使各佩其一。二人遂之任。鵬遇契丹兵。使妻匿草中避之。挺身述官爵。遂被擒。鳳力退番兵。其妻亦失散。妯娌遇於送。偕至靑陽鎭。宿土神廟。神化白猿。引投楊中員外。中妻汲水。見二女吿遇難之故。挈歸家見中。中問其夫家之姓。檢視家譜。則夔係其堂兄。二人係其姪婦也。遂留居焉。契丹說鵬降。鵬守節不屈。且說契丹。令早納款。夔知子被拘。度其不辱。胡說謁夔。因許入契丹探鵬。索夔家書。詣契丹帳。與鵬相會。亦被拘。夔復修書遣僕詣韓州令鳳救其兄。鳳引兵與契丹遇。契丹自揣不敵。願束手降。鵬說並歸。詔納契丹降。陞鵬禮部尙書。鳳爲兵部侍郞。兄弟皆給假省親。初鵬、鳳妻居楊中家。乏薪水費。出龍泉劍使老媼鬻之。黠徒秦紀。留劍指爲囘聘之物。欲占二女爲妻。二人與爭。控於靑陽衞指揮。其揮使即畢魁也。魁本軍籍襲父職。故得此任。硏問之次。得二女口供。知即妻之表嫂。乃痛治秦紀。令妻送二女歸嘉定。親詣京師。奏夔一門忠孝。即令魁賷詔至夔所。封夔爲吳興郡公。妻贈夫人。鵬弘農郡公。鳳祁川郡公。二妻皆郡夫人。 按宋時無永平年號。亦無靑陽郡、亦無韓州。亦無契丹降將爲宋相者。惟郭藥師曾降宋。亦未嘗爲宋相也。交州即交阯。地與契丹相去遼絕。平江路則又元時之名。中間所居地名。言在沈周鄰近。蓋正德以後人所作。 ○千里舟 明萬歷間人作。小說有雙漸趕茶船會蘇卿一段。元人劇中亦用此事。作者不見古本。乃據此揣摩敷衍。因神助舟行。一日千里。故名千里舟也。餘無所攷。略云。雙璧、字藍田。江西南昌人。官登卿貳。吿歸林下。妻夏氏。子雙漸、字雲鴻。年二十。遊學金陵。父與銀五萬兩爲行資。旅寓秦淮河館。閒步桃葉渡。遇女蘇卿目成。相思致病。蘇卿者。廉訪蘇天挺之女。江南松江人。母早亡。隨親赴任陝西。行至黃河。蘇天挺以朝廷命臣。不屑諂媚神鬼。金龍四大王大怒。欲害其舟。判官云。冥數。天挺官星尙旺。其女陽壽未終。尙有榮顯之日。但傾覆其舟。飄散二人。足蔽其辜矣。天挺幸船板扶身。仍赴任所。蘇卿得蘇媼撈救。强以靑樓之事。冰雪堅持。假母賄一女巫關亡。詭云蘇廉訪已死。囑女順從蘇媼。適雙漸囑幫閑柳奉卿、胡思傳求蘇媼。因設謀。言原係宦家之妾。母女相依擇壻。雙漸遂賃其園。見侍婢元霜。以詩扇贈之曰。朱樓天半鎖葳蕤。樹影周遮花影差。吟罷新詩無一語。東鄰盼斷眼迷離。爲蘇卿所見。因偕元霜往雙漸書室。方敍談之頃。蘇媼忽至。責以調戲良家。柳、胡二人串合。先以二萬金入贅。蘇卿詳述始末。知蘇嫗非生母。然留戀蘇卿。復向家中取銀。母私與五萬。遂建園亭。置金珠錦繡。十萬金用盡。復遣僕靑湘歸家。向父母索銀。父已悉其子狂放。氣忿甚。欲親往金陵訓責之。靑湘奉母命先至。囑雙漸速避跡遠方。蘇卿私贈銀五十兩。衣服一篋。怱遽別去。適江西茶商馮奎慕蘇卿。以銀二萬兩。浼柳、胡二幫閑。娶蘇卿爲妾。蘇嫗貪利許之。慮卿貞節。賄貝葉庵女尼即空。誘卿至庵。蘇嫗偕往。僞作心痛。命元霜向茶船取火烹薑湯。馮商留之。復命卿往取。方登舟。馮商即揚帆往浦口。卿堅志不從。而蘇天挺已由陝西廉訪擢浙江巡撫。雙璧由太僕卿擢福建巡撫。雙漸復狀元及第。請假暫歸。至金陵。訪蘇卿。遇胡思傳。知爲馮商謀騙。將往杭州。鼓棹至金山。蘇卿先數日入寺焚香禱吿。且留書于老僧。令與雙生。雙漸後數日至金山。老僧與以卿書。言一至杭州。即當自盡。漸計即日卿當抵杭。必須是日趕到。四金剛奉佛勅云。雙漸、蘇卿。係玉皇案前金童玉女謫凡。默運神力護送。一晝夜千里。由鎭江至杭州。泊舟塘棲。遇茶船。夜見蘇卿。暗攜入己舟。而元霜以石投河中。詭云蘇卿赴水。馮商驚喊。爲蘇巡撫差官擒去。詢元霜具悉情事。雙漸見父與婦翁。復詳述始末。俱大喜。將馮商發邊遠充軍。茶船五百。變賣充餉。雙漸與蘇卿成禮完聚云。 按劇中引馬湘蘭。湘蘭。萬歷間金陵名姬。豪俠。且有詩名。與蘇州老名士王穉登最善。嘗欲嫁之。賓白中所云王百穀。即穉登也。又引王鳳洲點綴。皆彼時名公。蓋雙漸趕蘇卿事。本在元以前。作者借以寓意。改作隆萬間事。或別有所指。結尾云。茶船久撥琵琶調。編出新詞逸韻飄。則係舊事翻新。無可疑也。雙璧、蘇天挺。明隆萬間卿貳中並無此人。俱係假託。 ○朝陽鳳 明萬曆間人作。演隆萬間海瑞事。牽合荒唐。多與實事相背謬。時瑞■名頗著。故云朝陽鳳也。 略云。海瑞、字剛峯。瓊州人。秉性忠■。成進士。授浙江淳安知縣。淸介自持。値母誕。貧無所措。與僕海安貸錢。且典朝衣。設壽筵以祝。時定國公奉命督餉。每縣三千兩。遣吏之淳安。値瑞祝母壽。吏肆威擊鼓。瑞怒笞之。械詣定國府。與算餉。額旣足。仍多羨餘。定國無以難。服其耿■。特薦于朝。授兵部主事。尙書張居正。與同官賞花。瑞衝席且進贛詞。居正大怒。令至海外封王。逗遛多年不復召。其家無以爲生。賣婢紫臺于居正之宅。時居正已大拜。擅權用事。囑考官擢其子懋脩爲大魁。新進士陳三謨作一聯以譏之。有居正不正。懋脩不脩等語。居正大怒。擒至家。鎖禁密室。欲置之死。紫臺夜半聞其哭泣叫寃之聲。且覘謨器宇不凡。縱令遁走。謨在居正密室中。見堆積本章甚衆。請召瑞還朝者。皆槪置不答。謨竊擬票令急召還朝。居正不知。誤下部科。瑞由此得還。遷長憲臺。三謨叩吿居正。瑞上疏劾居正罪。居正激帝怒。命斬瑞及謨。會定國公經市曹見之。立奏于朝。且極言居正植黨驕橫狀。上命定國與大學士申時行、王錫爵會讞。皆以瑞忠謨■。居正仇陷善良。乃逐居正。■瑞議。授謨官。瑞爲謨奏明紫臺救謨狀。因以臺賜謨爲夫婦。 按海瑞。廣東瓊山人。嘉靖中。由舉人爲淳安知縣。總督胡宗憲嘗笑語人曰。聞海知縣母夫人生日。買肉二斤矣。言其淸貧不能食肉也。劇中貸錢祝壽之說本此。又嘗抗巡鹽鄢懋卿妻。懋卿大怒。瑞亦不顧。劇中抗定國公。亦本于此。然瑞于隆慶間。已擢蘇松巡撫。不應至張居正時。尙爲兵部主事。居正未嘗爲兵部尙書。瑞亦未嘗出使也。蓋緣居正當國。瑞歸林下。羣臣薦瑞者多。居正抑而不用。至萬曆十一年。張四維、申時行。力矯居正之弊。居正所擯。悉奏召還朝。瑞即家擢吏部侍郞。未幾。遷右都御史。時人以瑞淸名最著。而久扼于居正。抒憤詆斥。借瑞發揮。又借定國公勳戚。以鳴鼓樹幟。泄其不平之鳴也。時勳戚無與居正相抗者。成國公朱希忠。其弟錦衣希孝。讞居正迫王大臣陷高拱事。最爲持平。然亦已經受意于居正。非挺身相異同也。居正子連擢甲科。當時譏議者甚衆。懋脩不脩之語。誠然有之。然懋脩以庚辰中狀元。而前三年嗣脩榜眼。居正丁艱不行。且服緋袍。爲大婚禮儀使。吳中行趙用賢輩。上疏攻之。時已有居正身不正之諺矣。翰林學士王錫爵。詣居正第面觸之。居正至索刀在手。云爾殺我。劇云。徐國公于朝房面斥居正。應暗指此事也。錫爵以掌院持正。力抗首揆。未幾以遷葬乞歸。有謂不宜與居正太相形者。錫爵不顧。劇指錫爵執持居正之非。亦爲有因。時行則由居正力引得相。極與和同。居正生前。必無同異。迨其沒後。收召其所逐。以慰士大夫心耳。是時有吳仕期者。寧國生員。作書力詆居正。刻版傳布。有好事者。遂託海瑞劾居正疏。亦幷刊行。於是操江都御史胡檟。令太平同知龍宗武。密加緝訪。宗武展轉根勘。得仕期姓名。宗武明知非是。以前書刊布。可以互證。遂以成案報檟。檟具奏參仕期。且以札禀居正。居正囘札云。若出縉紳。不容不參奏。若出別項奸徒。廉實杖斃之可也。前疏封囘未上。檟遂令宗武斃仕期於獄中。迨居正沒後。大理少卿王用汲。劾檟宗武殺人媚人。二人皆抵罪。劇中陳三謨譏刺居正。致得重禍。事本據此。非無根也。云海瑞叅劾居正者。以彼時有假託瑞疏之說也。然三謨乃居正黨人。爲御史時。與朱璉曾士楚輩。保留居正。大爲朝議所擯。神宗擯廢不用。此卻以爲三謨激怒居正。疑與三謨交厚者。爲之出脫以解嘲也。萬曆年間。新進士劾宰相者。居正時有鄒元標。其抗疏與政府爲異者。又有顧允成、諸壽賢、薛敷敎等。作者以彼時觀政進士。每多慷■論事。故有陳三謨面譏居正於朝房之說。 ○三元記 明初人作。所演馮京父事。京少年中三元。官至參知政事。宋時連舉三元者。王曾、宋郊、馮京。當時有不愧科名之目。孫何、楊寘。或以爲三元。或以爲非也。後世艶稱科目之盛。以爲必有陰德致之。故舉厚德卓行。悉歸京父。不盡實也。京傳不載父名。及其行事。 姚庭若不可錄曰。馮京之父壯歲無子。其妻與銀數錠曰。君未有子。可爲置妾之貲。至京師。問牙婆。引一女來。立契償銀訖。牙婆去。公問女之所由。女涕泣不言。固問之。女曰。父爲官。綱運欠折。鬻妾賠償。馮惻然不忍犯。即呼牙婆遣女還父。不索原銀。女泣拜而去。馮歸。妻問妾安在。馮以實吿。妻曰。君用心如此。何患無子。居數月。妻有娠。里人皆見鼓吹喧闐。迎狀元至馮家。是夕生京。鄕會殿皆第一。【按此近似。疑當有之。但宋時稱省試不稱會試。稱廷試不稱殿試也。京傳不載父事。恐是後人着色。但以勸勵爲善。有裨名敎。不嫌增飾也。】略云。馮商、字民末。湖廣江夏人。宋史馮京傳云。鄂州江夏人。與此合。家素封。慷■好施。行善惟恐不及。中年無子。大雪中。假貸者絡繹。商賑卹無倦。里人王以德。被誣坐贓二十兩。繫獄。其妻願鬻身爲婢妾。以償夫贓。商愀然。以銀贈之。以德□辟刺配。送其妻來。商還券。且助行資。夫婦得偕往配所。商赴京貿易。妻金氏出白金數笏。囑置妾。商至京。買得運使張祖之女。以損官糧繫獄。賣女償之。商立送女還。祖老而無子。方痛女遠離。及女還。感入骨髓。適富鄭公喪偶。祖遂以女嫁焉。商歲暮歸。道經河南投宿。而逆旅主人則王以德也。感商恩。囑妻侍枕席。商曰。此非報我。乃喪我名節也。堅拒之。門已鎖。商危坐不寐。書四句云。美色人人好。皇天不可欺。我不氵㸒人婦。人不氵㸒我妻。天未明而去。有趙甲者。在京賣藥。三年獲利歸。遺銀于客店。商入店得銀。坐而待之。甲歸始覺。家負官糧。待償不得。一家盡不欲生。甲奔至店。則商方坐待。出原物還之。商在道。復有失馬者。認商馬。面唾商。拽馬去。商不與辨。失馬者歸得己馬。乃歸馬而謝商。商累積陰功。上感帝心。命文曲星降生爲商子。而以織女星降於富鄭公家爲商媳。商妻生子京。里人並見室中鼓樂。送狀元至馮家。年十八。連掇三元。鄭公以京生年月日皆與女合。許配爲室。京衣錦省親。擇吉成婚。商夫婦皆受封誥。壽登耄耋。 宋史馮京傳。京、字當世。少雋邁不羣。舉進士。自鄕舉禮部以至廷試。皆第一。時猶未娶。【劇與傳合。】又云。試知制誥。避婦父富弼當國嫌。拜龍圖閣待制。知揚州。【劇以京爲富弼之壻。亦合。】唐宋叢書。馬涓父中年無子。買一妾極姝麗。每理髮必引避。如沮喪狀。公怪問之。曰。妾父某官。不幸亡。去家甚遠。無力歸去。故賣妾。今服未除。約髮者實麻帛。不欲公見耳。公惻然。即日訪其母還之。且厚資助。是夕夢一羽衣曰。天賜爾子。慶長涓涓。果生一子。因以涓名。及長魁太學。鄕薦廷試皆第一。【按馬涓。南宋時狀元。津逮秘書中稱爲馬魁。時鼎元例稱魁也。其事與馮商相類。】又不可錄云。太倉吏員顧某。凡送迎官府。主城外賣餅江某家。後餅家被仇嗾盜。顧集衆訴其寃。得釋。江有女年十七。卜日送顧所。曰。感公之德。願以此女爲妾。顧使妻具禮送歸。父又攜往。卒不受。餅家乃以女他適。後數年。顧考滿赴京。撥韓侍郞門下辦事。一日。侍郞他往。顧偶坐宅門首。夫人見而問之。顧跪伏不敢仰視。夫人曰。起起。公非太倉顧提控乎。我即賣餅家女也。嫁爲相公側室。尋繼正房。今日富貴。秋毫皆公賜也。每恨無由報德。今幸相逢。當爲相公言之。侍郞歸。備陳始末。侍郞曰。仁人也。竟上其事。孝宗稱歎。即用爲禮部主事。【按小說。顧名芳。江女名愛娘。韓侍郎者廣東人。由學士遷少宰。不載其名。此段情節。與劇中張女嫁富丞相事尤合。而其事在明孝宗時。恐是因此而作。】又不可錄云。餘干陳生善醫。有貧人病怯幾危。陳治之痊。後薄暮過其家。因留宿。其姑與婦議令伴宿以報恩。陳亦心動。隨力制之曰。不可。婦强之。陳連呼曰。不可不可。後幾不能自持。又大呼曰。不可二字最難。迄明乃去。後陳子入試。主者棄其文。忽聞呼曰。不可。挑燈復閱。再棄之。又聞連呼曰。不可不可。最後又閱。決意去之。忽聞大聲曰。不可二字最難。主者因錄之榜後。房師問其子。子歸語父。父乃言之。後其子成進士。【劇中卻王以德妻事。甚似。】 ○未央天 又名九更天。聞明季時有兄弟二人。皆擅才思。其一作未央天。其一作瑞霓羅。瑞霓羅用包拯以銅□誅豪惡事。而未央天則用聞朗以釘板恤寃。拯黑面。朗金面。兩相對照。謂朗乃封神傳中殷太師聞仲之裔孫也。鹽官米新圖。妻周氏。子庶脩。居家時。有鼠墮食中。及釜米化血之怪。庶脩又夢中得句云。避禍于千里。留人到九更。種種不吉。恐在家得禍。新圖有兄新國。家在秣陵。因往探之。新國病垂危。以妾桃琰娘爲屬。琰娘素放誕。與隣居侯花嘴有私。新圖兄病沒。送柩還鹽官。欲攜桃氏同往。花嘴遂與琰娘密計。殺妻李氏。焚其首。而以琰娘之衣衣李。首吿于秣陵令褚無良。謂新圖奸嫂不遂而殺之。花嘴隣居作證。褚遂捕得新圖于中道。嚴刑拷訊。傅致死罪。花嘴與琰娘。居然若夫婦矣。新圖有僕曰馬義。痛其主寃。欲爲伸控。而縣官以女首未得。三日輒重拷新圖。新圖不勝楚。偶得砒霜。欲服以畢命。馬義適見。奪之去。歸而義妻臧氏見之。細詢其故。臧闞義出。竟引藥自斃。義持首納于官。而身入京師。詣闕下擊登聞鼓控寃。新圖之子庶脩。見僕將去。而新圖益無以自給。乃賣身爲僮。以其貲給父。有縣令殷銘新者。妻亡止存一女。行取入京。道經秣陵。泊舟河下。遂買庶脩爲書僮。而花嘴恐琰娘露其情。誆而鬻之于殷宅。爲其女之乳娘。兩人同在殷令家。不能相識也。馬義之控寃也。掌登聞鼓者。御史聞朗。金面三眼。中間一眼。能照上天下地。接其詞。知有寃。試以釘板令義臥其上。義即毅然就板橫臥釘上無所避。朗爲奏于朝。即命朗巡視。朗即檄示秣陵。使無決新圖。俟己至硏審。是時新圖已得旨正法。縛赴市曹。天明即行刑矣。其夜。打鼓至九更而天不明。【名曰九更天以此。】及明。則已過日中。而朗檄恰至。乃釋新圖。朗因獄情重大。夜宿廟祈夢于城隍之神。其神即新國也。夢一猴示現。口銜十六字云。君公之下。將相之旁。花開葉落。李代桃僵。比質審時。見侯花嘴姓名而疑之。乃遣一妓女。于夜半時僞作花嘴妻魂。向花嘴索其首。花嘴情盡吐。然琰娘未得。朗不便明出新圖。乃僞討新圖氣絕。云已病沒。而陰使人蹤跡琰娘。庶脩聞新圖死。私脫身往獄前慟哭。銘新知而重之。又喜其英雋。撫爲己子。尋以女許之。挈至京師。令其應試。遂登甲科。選授番禺縣令。銘新亦遷官廣南。聞朗雖未得琰娘。而新圖事已大白。即爲奏聞寃狀。且言其一門孝義。朝旨褫秣陵令褚無良之職。以新圖代之。又以馬義輕生救主。授爲縣佐。贈其妻貞烈夫人。新圖赴任。抵臨江驛。銘新及庶脩亦抵是驛。乃同至秣陵。以琰娘付御史偕花嘴正法。而庶脩殷女畢姻。御史旌米氏之門。爲建節孝碑坊。以避禍于千里。留人到九更。爲兩旁對聯。于是江■水西門。相沿不打五更之鼓。云爲此也。其說雖屬附會。亦有所因。言是漢宣帝時事。不過隨意假託耳。 ○太平錢 明時舊本。不知誰作。事出太平廣記。謂張老以太平錢聘韋氏。故名。【本傳但言五百緡。劇實之以太平錢。】但張老本無名。作者以爲張果老。事在梁天監中。作者旣以爲果老。遂改作唐開元時。且以明皇令果老鬥法等事。塡綴于內。韋女之兄名義方。作者旣以張老爲唐人。幷改義方名曰固。而以定婚店事。增入義方名下。蓋兩種情節。皆艶異新奇。動人觀聽。又皆韋姓。紐合甚易。閱者亦忘其各別也。張老曰果老。邯鄲呂翁曰洞賓。劇中往往如此。 太平廣記。張老。揚州六合縣園叟也。其隣韋恕。梁天監中。自揚州曹掾。役滿而來。長女旣筓。召媒媼訪良壻。張老求媼爲媒。媼大駡去。張固懇之。媼不得已。冒責爲一言。韋果大怒責媼。度張老貧。乃詭曰。今日內得五百緡。則可。媼吿張老。曰。諾。未幾車載納於韋氏。韋大驚。無如之何。使人視其女。女不恨曰。此命也。遂許焉。張老娶韋。钁地鬻蔬。其妻躬執爨濯。無怍色。久之中外皆責恕。以女棄園叟。何不令遠去。恕召女及張。微露其意。張曰。某王屋下有小莊。明日且歸耳。語韋曰。他歲相念。可令大兄往天壇山南相訪。遂令妻騎驢戴笠。張老策杖相隨而去。數年。恕念其女。令長男義方訪之。到天壇南。道遇一崐崙奴。駕黃牛耕田。問張老莊。崐崙拜曰。大郞子何久不來。遂與俱東。過山水十餘處。朱戶甲第。鸞鶴徘徊。崐崙指曰。此張家莊也。俄而及門。紫衣吏拜引。至廳中。二靑衣出曰。阿郞來。次見十數靑衣。容色絕代。引一人戴遠遊冠。徐出門。乃張老也。曰。賢妹略梳頭。即奉見。坐未幾。人見妹於堂前。梁棟窗箔。皆沉香玳瑁。碧玉眞珠。其妹服飾之盛。世間未見。進饌精美。不可名狀。館韋於內廳。明日。張老及妹各乘一鳳。東遊蓬萊山。迨暮乃歸。曰。此地神仙之府。不可久居。明日。妹出別兄。殷勤傳語父母。張老奉金二十鎰。幷與一故席帽。曰。兄若無錢。可於揚州北邸賣藥王老家取一千萬。持此爲信。韋荷而歸。其家驚訝。或以爲神仙。或以爲妖妄。五六年間金盡。乃往揚州訪王老。持帽爲信。王曰。帽是乎。有小女至幃中曰。張老嘗過。令縫帽頂。其時無皂線。以紅線縫之。取看果是也。遂得錢歸。其家又思女。復遣義方往天壇南尋之。千山萬水。不復有路。亦無知張老莊者。後數年。義方遊揚州。閒行瓊花觀。忽見崐崙奴。曰。娘子雖不得歸。家中事無巨細。莫不知之。因出金十斤以奉。曰。娘子令送與大郞君。阿郞與王老會飮於此酒家。崐崙當入報。義方坐至晚。乃入觀之。無二老。亦無崐崙也。【韋固定婚店事。詳具翠鈿緣。】 ○兩生天 又名一文錢。不知何人所作。演盧至。龐蘊兩人事。盧至見四大癡中。龐蘊事。即元人百種中龐居士誤放來生債也。此以兩劇合而爲一。而中間關目事蹟。又與前兩劇大同小異。兩人皆以帝釋點化證果。故謂之兩生天。以至發端。故又名一文錢也。 劇云。西安盧至。襄陽龐蘊。前生皆大羅漢。以凡心未淨。託生爲人。【據內典。學佛人得證四果。名阿羅漢。能飛行變化。永不退轉。安有凡心未淨。復墮落輪迴之事。且佛經所言。盧至及龐居士本傳。兩人宿德鈍根。如天淵之隔。且時代千年有餘。此係作者揑造。爲全部起結耳。】至爲富翁。極貪慳。蘊則淸修好施。如來佛謂貪慳固必墮落。施舍亦非第一義。施與人造福。同自己作福。施與人造業。亦同自己作業也。因命帝釋化身指引兩人入道。【此段是作者本意。】至亡身殖貨。常以不滿千萬爲憾。朝營夕算。其妻子常凍餒。至夷然不顧也。其家門神。七年不換。歲終。負債者以所畫准利百文。將易之。至猶以爲侈。減口食以補百文之數。其司閽者夢舊門神踞位不肯去。與新門神爭。家中井竈諸神悉出解紛。而爭不已。遇九天糾察善惡司叱退舊者。而新者始得就廡。此段舊劇所無。元旦。至欲省家中所有麥屑飯。枵腹出遊。於路拾得一文錢。狂喜不知所措。遇賣芝蔴者。念欲療饑。又可多得。■然以錢易芝蔴一撮。見犬恐其奪食。聞鳥又慮爲所攫。乃入深山茂林之中。恣意啖之。其樂融融。以爲帝釋不如也。而帝釋適至。化爲僧以語開導。至終不悟。乃飮以酒。使醉臥。己則化爲至。入其家。呼妻子家屬。謂遇神僧點化。大悔其平日所爲。置酒暢飮。洞開庫藏。悉散給里中之貧者。懽聲載道。如是者十日。至醒而歸。帝釋指爲慳鬼。命衆逐之。至憤。欲訴之官。帝釋以神通引至佛座。至見佛吿寃。佛命弟子化爲十至。敎導之。至始感悟。佛爲摩頂。使修行歸本。蘊全家好善。常取其所藏債券悉焚之。有求輒應。周急無倦。養濟院有一夫一婦。婦瘋而夫聾。婦善歌。夫負其婦。歌以乞食。至蘊門。蘊聞其歌忠孝節義四曲。大喜。厚恤之。【此折舊本所無。近日盛行。】謂之一枝梅。蘊過磨坊。憐打麥人羅和辛苦。給以銀。使歸休息。和持銀去。一心繫銀。終夜不得睡。乃以銀還蘊而出家。有僧來見。蘊以爲必化緣也。及見。一無所請。但勸蘊勿輕施。蘊不喜。僧謂子不信吾言。頃必有聞見也。薄暮過馬櫪。聞馬牛騾皆作人語。各吐其前生爲人。負蘊財不得償。今生爲馬牛騾以償之。蘊始悔平日好施。反造業也。乃盡載其家資沉海中。與妻女入山修道。亦得帝釋接引見如來。與至俱復爲阿羅漢云。 釋氏稽古錄。襄州居士龐蘊者。衡州衡陽縣人也。字道元。世本業儒。少悟塵勞。志求眞諦。德宗貞元初。謁石頭遷禪師。豁然有省。【劇中放來生債及沉金銀於東海。恐未必實。】後與丹霞天然禪師爲友。【劇云丹霞戲靈照。爲靈照所點化。不實。】元和六年。北遊湘漢。隨處而居。有女靈照。賣竹漉籬以供朝夕。士問靈照。古人道明明百草頭。明明祖師意。如何會。女曰。老老大大。作這箇語話。士曰。你作麽生。女曰。明明百草頭。明明祖師意。士乃笑。劇中所引相合。 按羅和一段。事雖不實。不爲無因。有舖家失銀二兩。不知何人所竊。數日之後。忽呼店中小二詰之。即首服竊銀。蓋小二每夜必唱小曲。自竊銀後。計畫作何生理。終夕不睡。絕無唱聲。故爲主人所覺也。又唐人有本業漸大。心計轉粗。不暇唱渭城語。劇中合兩事爲一。以供點綴。 ○五代榮 演江陰徐晞事。按畜德錄所記。晞實長者。故以五代榮美之。卜者臧知先曾決晞大貴。後與晞相依倚。亦係實事。但云臧爲盜攀。臧女燈兒乞晞救父。臧出獄。以女送晞爲婢。晞竟以爲子媳。似即畜德錄所載卒伍事而兩相異同者也。陳沂畜德錄。尙書徐公晞。少爲刀筆吏。縣有卒伍補謫發誤勾攝者。欲公脫之。夜飮公於家。以他事出避。其妻有美色。令侍酒以悅之。公不能留。明日抱案。已脫勾攝。且語其人曰。吾昨歸恐汝疑。故速致此。鄕人服之。公爲兵部郞中。一員外郞待公甚薄。其人卒於官。公親爲殮。且重賻之。因其邑令。照拂其家。公子以蔭官尙寳。孫中書舍人。亦至通政。 列卿記。徐晞。■隸江陰人。永樂中邑吏。正統七年。任兵部尙書。十年卒。 朝鮮兵攻困江陰。索犒金錢一萬。晞家有仙人所贈搖錢樹。即搖錢與之。此事揑造甚怪。然搖錢樹正可對沈萬三家聚寳盆。亦理所或有也。 朝鮮吉摩三太子圍昆明。索犒金錢。有異寳曰攝魂旛。如無符呪藏於帽中。過此旛下。即便昏倒。晞授經略禦之。不能取勝。有繆大郞者。初嘗爲盜。晞脫其死。適臧知先經此地。大郞與符呪。由旛下過。謁晞言之。復遣知先見大郞。內外相合。禽吉摩。降。此本封神演義中事。姜子牙兵至臨潼關。守關將卞吉。懸幽魂白骨旛於關門。過此者即昏倒。雖雷震子、土行孫輩亦不能免。後得其符呪置頂上。乃過此旛。殺卞吉。 徐彥能夫婦。晞夫婦。晞子納及臧氏夫婦。孫敏及趙氏夫婦。敏又生子。凡五代。彥能九十。欽賜五色靈芝。以合五代登榮之兆。故曰五代榮。雖其事有所增飾。然晞由吏員至大司馬。子孫受其蔭。實由盛德所致。故人艶稱之。非無因也。經略之稱。起萬曆以後。作此記者。蓋啓禎時人。 ○古城記 劇中第十五齣云。可速送到尙寳司重鑄。必明時人所作也。按三國志。關羽實奔先主于袁軍。無至古城會張飛之說。又飛傳中但言其隨先主依袁紹。略不載其據古城事。又劇中所演五關斬將。亦正史所無。又斬蔡陽。乃先主與龔都合時事。劇中以爲關羽至古城時所殺。此皆原本三國演義。未嘗考實也。 蜀志先主傳云。袁術欲經徐州北就袁紹。曹公遣先主督朱靈路招要擊術。未至。術病死。先主據下邳。靈等還。先主乃殺徐州刺史車胃。留關羽守下邳。而身還小沛。遣孫乾與袁紹連和。曹公遣劉岱、王忠擊之。不克。五年。曹公東征先主。先主敗績。曹公收其衆。擄先主妻子。幷擒關羽以歸。先主走靑州。刺史袁譚。先主故茂才也。將步騎迎先主。先主隨譚到平原。譚馳使白紹。遣將道路奉迎。身去鄴二百里。與先主相見。駐月餘日。所失亡士卒。稍稍來集。曹公與袁紹相拒于官渡。汝南黃巾劉辟等叛曹公應紹。紹遣先主將兵與辟等略許下。關羽亡歸先主。曹公遣曹仁將兵擊先主。先主還紹軍。陰欲離紹。乃說紹南連荆州牧劉表。紹遣先主將本兵復至汝南。與賊龔都等合衆數千人。曹公遣蔡陽擊之。爲先主所殺。 關羽傳云。關羽、字雲長。河東解人也。亡命奔涿郡。先主於鄕里合徒衆。而羽與飛爲之禦侮。先主與二人恩若兄弟。先主襲殺徐州刺史車胄。使羽守下邳城。行太守事。而身還小沛。建安五年。曹公東征。先主奔袁紹。曹公禽羽以歸。拜爲偏將軍。禮之甚厚。紹遣大將軍顏良攻東郡太守劉廷於白馬。曹公使張遼及羽爲先鋒。擊之。羽望見良麾蓋。策馬刺良于萬衆之中。斬其首還。紹諸將莫能當者。遂解白馬圍。曹公即表封羽漢壽亭侯。初、曹公壯羽爲人。而察其心神無久留之意。謂張遼曰。卿試以情問之。旣而遼以問羽。羽嘆曰。吾極知曹公待我厚。然吾受劉將軍厚恩。誓以共死。不可背之。吾終不留。吾要當立效以報曹公。乃去。遼以羽言報曹公。曹公義之。及羽殺顏良。曹公知其必去。重加賞賜。羽盡封其所賜。拜書吿辭。而奔先主于袁軍。左右欲追之。曹公曰。彼各爲其主。勿追也。卷十九 ○臨春閣·雜劇 吳偉業撰。偉業、字駿公。別號梅村。崇禎四年辛未會元榜眼。累遷諭德。福王時官至少詹。入本朝起用。授國子監祭酒。與錢謙益、龔鼎孳齊名。近時人選三人詩文集。謂之江左三大家。所演臨春閣事。隱指福王也。福王中使四出。遴選秀女。中山王裔孫徐國公之女。已經選妃。又有祁姓、阮姓。俱經選擇。偉業送女道士卞玉京詩。詔書忽下選蛾眉。細馬輕車不知數。【按福王彼時勢已魚爛。本無尙可枝策之理。譬之日已麗天。殘星暫閃。立見隕墜。而猶不自知覺。如偉業詩所云。是誠所謂下愚之不可移者也。】記其事也。又云。中山有女嬌無雙。明眸皓齒垂明璫。曾因內宴■歌舞。坐中瞥見塗鴉黃。歸來女伴洗紅粧。枉將絕技矜平康。如此才足當侯王。紀中山女被選事也。又云。依稀記得祁與阮。同時亦中三宮選。可憐俱未識君王。軍府抄名被驅遣。紀祁、阮同被選也。又云。漫詠臨春瓊樹篇。玉顏零落委花鈿。當時錯怨韓禽虎。張孔承恩已十年。則言徐與祁、阮。未承恩澤。不能及張、孔也。此劇大指即此詩意。洗氏無謁陳主事。是借用秦良玉事也。崇禎時。四川石砫女將秦良玉。奉詔勤王。入都陛謁。崇禎特賜之以詩。末句云。他日功成麟閣上。丹靑先畫美人圖。偉業暗引洗氏。以比良玉耳。 隋書譙國夫人傳。譙國夫人者。高涼洗氏之女也。能行軍用師。壓服諸越。羅州刺史馮融。爲其子高涼太守寶。聘以爲妻。寶卒。嶺表大亂。夫人懷集百越。數州宴然。至陳永定二年。其子僕。年九歲。遣帥諸首領朝於丹陽。僕以功封信都侯。加平越中郞將。轉石龍太守。詔使持節册夫人爲中郞將石龍太夫人。復賚繡■油絡。駟馬安車一乘。給鼓吹一部。幷麾幢旌節。其鹵簿一如刺史之儀。至德中。僕卒。後遇陳國亡。嶺南未有所附。數郡共奉夫人。號爲聖母。高祖遣陳主遺夫人書。諭令歸化。夫人乃帥衆迎總管洸入廣州。嶺南悉定。册夫人爲宋康郡夫人。未幾。番禺人王仲宣反。圍洸於州城。夫人帥師救洸。親被甲。乘介馬。張錦傘。領彀騎。衞詔使裴矩巡撫諸州。高祖異之。追贈寶爲廣州總管譙國公。册夫人爲譙國夫人。仍開幕府。置長史以下官屬。給印章聽發部落六州兵馬。若有機急。便宜行事。時番州總管趙訥貪虐。諸俚僚多有亡叛。夫人遣長史張融上封事。論安撫之宜。幷定訥罪狀。上遣推訥。竟置於法。按洗氏封譙國夫人。已屬隋事。今皆作陳時點染。 陳書張貴妃傳。貴妃名麗華。性聰慧。甚被寵遇。後主至德二年。乃於光照殿前。起臨春、結綺、望仙三閣。閣高數丈。並數十間。其窗牖壁帶懸楣欄檻之類。並以沉檀香木爲之。又飾以金玉。間以珠翠。外施珠簾。內有寶床寶帳。後主自居臨春閣。張貴妃居結綺閣。龔、孔二貴嬪居望仙閣。以宮人有文學者袁大捨等爲女學士。與狎客共賦新詩。互相贈答。採其尤艷麗者。以爲曲詞。而貴妃才辯彊記。善候顏色。是時後主怠於政事。百司啓奏。並因宦者蔡脫兒請。後主置張貴妃於膝上。共決之。 按劇前總目云。洗夫人錦繖通侯。張貴妃彩筆詞頭。靑溪廟老僧說法。越王臺女將邊愁。今止二折者。蓋靑溪爲隋害貴妃之所。後二折大意。說陳亡而洗氏歸隋。寓傷感之意。優場演唱。無取乎爾。故止存其前半也。 ○通天臺·雜劇 吳偉業撰。以沈烱自喩也。陳書沈烱傳。烱、字初明。梁武帝時釋謁王國常侍。遷爲尙書左民侍郞。出爲吳令。侯景之難。景將宋子仙據吳興。遣使召烱。逼之令掌書記。子仙爲王僧辯所敗。僧辯素聞其名。於軍中購得之。及簡文遇害。高帝南下。侯景東奔至吳郡。獲烱妻虞氏。子行簡。竝殺之。烱弟攜其母避而獲■。侯景平。梁元帝愍其妻子嬰戮。特封原鄕縣侯。邑五百戶。僧辯爲司徒。以烱爲從事中郞。梁元帝徵爲給事黃門侍郞。領尙書左丞。荆州陷。爲西魏所擄。魏人甚禮之。授烱儀同三司。烱以母老在東。恆思歸國。恐魏人愛其文才而留之。恆閉門卻掃。無所交遊。時有文章。隨即棄毁。不令流布。嘗獨行經漢武[[通天臺。爲表奏之。陳己思歸之意。其辭曰。臣聞喬山雖掩。鼎湖之靈可祠。有魯旣荒。大庭之迹無泯。伏維陛下。降德猗蘭。纂靈豐谷。漢道旣登。神仙可望。射之罘於海浦。禮日觀而稱功。橫中流於汾河。指柏梁而高宴。何其樂也。豈不然歟。旣而甲帳珠簾。一朝零落。茂陵玉椀。宛出人間。陵雲故基。共原田而膴瞴。別風餘趾。對陵阜而茫茫。羈旅縲臣。能不落淚。昔承明旣厭。嚴助東歸。駟馬可乘。長卿西返。恭聞故實。竊有愚心。黍稷非馨。敢忘徼福。奏訖。其夜烱夢見有宮禁之所。兵衞甚嚴。烱便以情事陳訴。聞有人言。甚不惜放卿還。幾時可至。少日。便與王克等竝獲東歸。 ○十錦塘 馬佶人作。演武林和鼎事。匪人水孽謀占其妻。陷之下獄。良友司理褚國士救之。赴京應試。大魁天下。乞假榮歸。除奸報讐。夫妻重聚。十錦塘。係杭州西湖地名。與劇中關目無涉。因鼎杭人。且于十錦塘遇水孽。即以名劇。其敷演情節。大抵本於野乘。無實據也。 略云。和鼎、字調孟。杭州人。妻卓氏。讀書孤山。家貧甚。大雪中令妻摘梅花解渴。吟咏自樂。汴州解元褚國士字賓王者適過此。嘉鼎勤學。遂訂金蘭之契。勸其靜守待時。以出門跬步即樊籠戒之。蓋慮其不識世路險巇也。鄰有梅花莊。豪紳水孽字望月之別業。雪中來賞梅花。瞥見卓氏美麗。欲謀之。以莊媼潘氏素與卓善。强爲畫策。潘氏敎孽以恩結之。鼎方進城。以妻所織布。易粟斗許歸。至十錦塘。孽邀至舟中。樽酒禦寒。解綈袍以贈。隔數日。又餽以銀米。卓氏諫以斷不可受。而鼎困窮之際。深感其誼。又數日。孽詭云薦館于金陵趙九員外。命僕水溢隨之往。使潘氏伴其妻。鼎欣然去。卓氏諫不從。判袂時。鈕扣偶鬆。鼎爲扣之。卓氏請待夫歸方開。黯然而別。孽窺卓氏貞靜。未易圖。乃遣所交綠林豪客搶至家中。綠林豪客者。年十三爲父報讐殺人。逢赦。流徙金陵右衞。又見土豪强姦少婦。不從致死。憤擊殞命。搜捕甚急。孽罷別駕任。愛其勇健。爲攜歸杭州。藏六和塔下爲盜。孽即窩主也。一日劫商人仲義、樂其利船。約三千金。及詢仲義。則義父與其利同泛江湖者二十餘年。嘗遭風濤。兩家貨俱覆沒。義父溺水亡。而其利索詐。仲義賠償本利銀六百兩。謂其尙逋百分之一。强逼爲僕。豪客大怒。斬其利。即以三千金與義。蓋劍俠之流也。水孽不敢明言己事。僞云一書生之妻。爲土豪奪去。求其救回。豪客不知。竟爲焚鼎草舍。劫草氏至孽家。孽調戲之。卓氏貞性激烈。觸堦流血。其母責子不肖。留卓氏居梅花書屋。謹衞護之。後以訓子不從。氣死。和鼎將至金陵。水溢挈行囊遁去。徧訪城中。無所謂趙九員外也。飢甚。入店一餐。而飯錢無措。店家脫其衣抵之。復推仆于地。錢塘邑吏尤德弘奉差至此。見而憫之。代償飯錢。還其衣。挈歸杭州。則茅屋已焚。徧尋卓氏。杳然無跡。將投西湖。潘媼救之。留宿梅花莊。亦奉孽計以誘鼎也。孽隨遣僕水滿。吿鼎途中謀殺其子溢。邑令錢富受賄。嚴刑拷之。屈招下獄。而仲義亦爲樂其利之子吿謀財害命下獄。貌與鼎似。孽又暮夜餽金千兩。錢富即命吏尤德弘討鼎氣絕病狀。義□然代鼎死。富以貪酷罷去。理刑即鼎友褚國士。進士起家。方署錢塘縣事。親身查監。見鼎讀書不輟。疑其爲鬼。細詢之。始知義代死及被陷情節。立釋之出獄。申文學道。復其靑衿。秋闈中式。設酒餞別。孽聞懼甚。求豪客追殺之。豪客佯諾。而心憐鼎。單騎追及。述孽奸謀。即解佩劍投之東流。反邪歸正。鼎春闈聯狀元及第。上疏乞歸。國士已訪孽罪惡。按律處斬。接卓氏居署中。初、卓氏思夫。嚙指血畫一小像。朝夕相對。以梅花供之。鈕扣雖盛暑不開。比鼎榮歸。始解其扣。深感妻德。幷悔誤識匪人。于天竺建水陸道場。超度仲義。報其恩焉。 ○天馬媒 蘇州人劉普充所撰。演黃損與裴玉娥事。與玉馬珮互有異同。其以玉馬爲關目。則皆相仿也。【北窗志異事蹟本傳。已載玉馬珮記。】黃損、字益叔。連州人。【玉馬珮云。字懷閔。略陽人。互異。】與薛瓊瓊訂盟。【玉馬珮敘在中間應試長安之後。與此異。】家傳玉馬墜一枚。希世之寶。【此據北窗志異。玉馬珮則以爲陳七子所遺也。】氤氳使者奉上帝之命。問損收取。以予玉娥。【此與志異不同。亦是添飾】。損見其道貌。即解以贈。損年伯廣陵張誼。字道濟。爲荆襄帥。邀損爲記室。【志異不載帥姓名。此係添飾。道濟則張說之字也。】損方至京探瓊瓊。其母馮氏。【此姓亦是添出。玉馬珮云義母。此云親生。互異。】正欲款留。張使投書立趣。損即別瓊瓊赴襄陽。抵江邊渡口。附舟而行。舟中賈客裴成。【志異無名字。劇云名成號竹溪。】有女玉娥。在艙彈箏。損題詩相贈。隔窗密語。約於中秋至涪州相會。損赴襄幕。忽乘夜越牆而出。至涪覓玉娥。解纜脫舟。女隨波逝。道遇瓊瓊之母。救入舟中。【此皆與志異相合。】瓊瓊因與損盟。呂用之欲逼娶之。拒而不見。用之乃以進于宮中。【此係添出關目。】其母無所依。乘舟還蜀。乃遇玉娥也。【此與志異合。】母旣得玉娥。復偕至京。意欲以續瓊爲妓。玉娥大怒。言已有夫。詢其姓名。即是黃損。母令守志以待損。此稍增飾。氤氳使者知玉娥有難。以玉馬墜贈之。初、黃損見女墜水。念裴不已。而知其無益。乃入京就試。【志異中見老僧一段。玉馬珮詳載。此劇不載。】會擢上第。訪得瓊瓊入宮事。深恨用之。具奏劾其奸惡。【實事稍增飾。】而用之則誣奏黃損與瓊瓊。私相遞柬。【玉馬珮撰出黄損曾有贈別之詩。此劇無有。皆北窗志異所無。】會張誼朝京。奏用之害損。詔發瓊瓊與損。令誼與用之會審明白。用之欲入二人罪。誼奏瓊瓊與損。實係先訂姻盟。在後並無往來。用之所參。以强逼瓊瓊不從。又怪黃損劾奏之故。詔令張誼主婚。以瓊瓊配與黃損。而斥用之蠧國殃民。挾仇妄奏。勒歸田里。【此段情節係添出。志異所無。】瓊瓊旣歸損。損與言及舟遇玉娥。及解纜不救事。瓊瓊甚爲歎息。令損另設房榻。置玉娥之座。兩日內分一日虛臥于彼。每食亦必設玉娥虛坐。以答其情。用之害損不遂。正爲別圖。而諸葛殷語用之。從前入宮者係假瓊瓊。尙有眞者在薛媼家。用之遣人强娶入宅。玉馬爲怪。聽道人之言。令殷送至損宅。損不知是玉娥。拒不肯受。用之令人乘夜送玉娥至損門。撇之而去。損見乃知是玉娥。於是與瓊瓊並納。用之聞之。氣憤自盡。損正欲迎接薛媼裴老。而裴老以貧困。買一小舟。苟且度日。薛媼賃舟探損。遂獲見女。養之終身。【此段據本事增飾。】劇中又有瓊瓊乞巧遇織女。織女吿以楚蓮香事。其事不見書傳。題門記中所謂王維之妾也。 ○小桃園 劉普充撰。謂劉淵、關謹、張賓等於小桃園結義。破晉興趙。蓋以淵爲先主曾孫也。乃深惡司馬氏而作。穿鑿附會成之。 劇云。晉懷帝時。雁門劉淵。乃蜀北地王湛之子。尙書令郤欽思。郤正之子。又有諸葛宣于者。諸葛亮之孫。關謹者。關羽之孫。張賓者。張飛之孫。趙勃者。趙雲之孫。姜發者。姜維之孫。而都督陸機者。吳陸遜之孫也。淵變姓名爲金卯武。寄居姑母家。欲入京訪父執欽思。至幷州三義廟。【按三義廟之建。起於後世。晉初安得有此。】夜宿神案前。夢周倉引入一處。名爲小桃園。有詩在壁曰。京洛逢交契美緣。急尋白鶴引高賢。龍吟若遇平陽地。木虎泥龍始改年。夢中又有數人結義。醒而識之。及見欽思。敍述姓名。欽思留館書室。妻趙氏夢金甲神引一書生入房中。云與其女鳳楨有婚姻之分。書生化金龍而去。鳳楨夢亦相同。一日。鳳楨與婢紅蘭至園。見淵狀貌英偉。紅蘭勸鳳楨與淵結盟。會欽思亦奇淵。以女許嫁。而陸機欲獻媚於東海王越。譽欽思女之美。東海遣使聘郤女。欽思乃令紅蘭代行。紅蘭入王宮。妃胡氏深嫉之。使婢送藥酒令飮。王不知而誤飮。遂殞。胡氏吿紅蘭鴆殺王。朝廷不能辨。紅蘭觸堦死。命捕欽思入獄。捕其妻及婢發給漢中長沙王。其婢。即鳳楨所僞稱也。淵訂婚時。以詩一句已驗。遂別欽思。往延安白鶴山。以訪詩中所謂高賢者。諸葛宣于隱此山中。得其祖祕術。預備二錦囊。一與山南趙勃。令殺差救后。一與沁州張賓。令打虎救主。公差押趙氏母女道過白鶴山。勃伺於岡頭。擊差立斃。及見趙氏。即其姊也。遂留其母女於家。劉淵抵雁山。遇虎。張賓突出以拳擊虎。立斃。乃偕淵往白鶴訪宣于。道遇姜發於雁山之下。留至家中。烹虎同食。同訪宣于。至諸葛家。趙勃亦至。自述救姊事。淵知妻即其甥。與母同居勃家。宣于遂偕淵等同至霍州龍吟山訪關謹。謹時閉門耕讀。種桃百株。名曰小桃園。淵等旣與謹相見。六人遂結義于小桃園。同至京中起兵。取平陽。淵立爲王。以宣于爲軍師。關、張等爲將。宣于遣將四出。獨使趙勃隨淵以攻孟津。殺守將夏侯鵬。乃夏侯惇之孫也。晉遣陸機拒戰。淵小勝。繼而劫機營。爲所誑。大敗而退。機追淵甚急。勃與淵易服而逃。勃自刎。淵乃得脫去。機率兵窮追。姜發、張賓、關謹俱至。機爲謹所擒。淵兵乘勝入洛。懷帝亦被擒。淵遂即眞。大封功臣。而立郤氏爲后。其即位在甲寅年戊辰月。應木虎泥龍之祥也。 按晉書劉淵載記。劉元海。【晉書避唐祖諱淵字。故但稱元海。】冒頓之後。漢高祖以宗女爲公主。妻冒頓。其子孫遂冒姓劉氏。世居西河離石城。父豹。魏武時左部帥。妻呼延氏。祈子於龍門。見一大魚頂有二角。遂生元海。習詩易尙書春秋孫吳兵法史漢諸子。猿臂善射。膂力過人。姿儀魁偉。身長八尺四寸。咸熙中爲侍中。在洛陽。文帝深待之。豹卒。武帝以元海代爲左部帥。楊駿輔政。以爲建威將軍。五部大都督。元康中失官。成都王穎鎭鄴。表行■朔將軍。元海從祖左賢王劉宣。議推元海爲大單于。穎又拜元海爲北單于參丞。相軍事。元海至左國城。宣等上大單于之號。都於離石。【按淵並非漢後。其起兵亦無所謂關張輩也。】又元海曰。吾漢氏之甥。約爲兄弟。兄亡弟紹。且可稱漢。追尊後主以懷人望。乃爲壇南郊。僭即漢王位。追尊劉禪爲孝懷皇帝。立妻呼延氏爲王后。【按劉據此以爲後主之孫。亦非全無因也。其妻呼延氏非郤氏。又劉聰母張。亦非郤。】 又元海進據河東。攻寇蒲坂平陽。皆陷之。平陽屬縣壘壁皆降。【劇所載合。】懷帝永嘉二年。元海僭即皇帝位。【按史是歲爲戊辰。其正月當爲甲寅。所謂泥龍木虎者。戊辰年甲寅月也。劇顛倒誤用。】按史。淵因太史令宣于修之勸。遷都平陽。又言歲在辛未。當得洛陽。【劇遂改爲諸葛宣于。】又云。命子聰寇洛陽。東海王越遣平北將軍曹武等拒之。王師敗績。聰等寇洛陽。護軍賈蔭戰於大夏門。斬聰將呼延顥。其衆遂潰。聰令將劉厲、呼延朗等督留軍。東海王越命參軍孫詢率勁旅擊朗。斬之。厲赴水而死。【劇所謂趙勃者。應指呼延顥劉厲也。無與淵易服之事。是借用春秋逢丑父與齊侯易服事。】 又按永嘉五年。懷帝蒙塵。先一年劉淵已沒。逼懷帝者。劉聰也。劇以爲淵。拒聰兵者。河南尹劉默也。劇以爲陸機。俱不合。 按張賓傳。係趙郡中丘人。父瑤。中山太守。賓爲石勒長史。勒稱爲右侯。未嘗事淵。劇妄引入耳。關、趙等皆僞撰。 又按晉惠帝太安二年。陸機爲成都王穎將。與長沙王又戰。機軍大敗。穎使孫秀收機殺之。與劉淵無涉。劇以機祖遜計擒關羽。故託名羽孫謹殺機。以示相報應耳。非謂實有其事也。 ○蘆中人 蘇州人薛旦所作。旦字旣揚。善塡樂府。其繼娶之室曰停雲。出自名家。歌劇稱最。夫婦居無錫。嘗作樂府數種。曰醉月緣、曰續情燈、曰昭君夢、曰鬧荆鞭。此記即鬧荆鞭改名也。以弋陽腔有臨潼記。皆齊東野人語。乃參酌正史稗乘爲之。評者謂其跨蹍臨川。韜軼香令云。【漁夫蘆中窮士之歌。採以名劇。似爲大雅。勝鬧鞭遠甚。】吳越春秋。伍子胥者。楚人也。名員。祖舉。父奢。兄尙。三世爲楚忠臣。楚平王有太子名建。平王以伍奢爲太子太傅。費無忌爲少傅。平王使無忌爲太子娶于秦。秦女美容。無忌報平王曰。秦女天下無雙。王可自取。王遂納秦女爲夫人而幸愛之。生子珍。而更爲太子娶齊女。無忌因去太子而事平王。念太子立當害己也。乃復讒太子建。使守城父。又言建將爲亂。平王召伍奢而按問之。奢知無忌之讒。因諫之曰。王獨奈何以讒賊小臣而疎骨肉乎。無忌復言。王今不制。其事成矣。王且見擒。平王大怒。因囚伍奢。太子奔宋。無忌復言平王曰。伍奢有二子皆賢。不誅且爲楚憂。可以其父爲質而召之。王使使謂奢曰。能致二子則生。不然則死。伍奢曰。臣有二子。長曰尙。少曰胥。尙爲人慈温仁信。若聞臣召輒來。胥爲人少好于文。長習于武。文治邦國。武定天下。執綱守戾。蒙詬受恥。雖寃不爭。能成大事。此前知之士。安可致耶。平王即遣使者往召尙、胥云。進奢爲國相。封二子爲侯。尙謂子胥曰。父幸□死。二子爲侯。使者在門。汝可見使。子胥曰。君欺其臣。父欺其子。今往方死。何侯之有。尙曰。父子之愛。恩在中出。徼倖相見。以自濟達。子胥歎曰。與父俱誅。何明于世。尙且行矣。吾去不顧。勿使臨難。雖悔何追。楚得子尙。執而囚之。復遣使追捕子胥。胥乃貫弓執矢去楚。楚追之。見其妻曰。胥亡矣。去三百里。使者追及無人之野。胥乃張弓布矢。欲害使者。使者俯伏而走。胥曰。報汝平王。欲國不滅。釋吾父兄。若不爾者。楚爲墟矣。使返報平王。王發大軍追子胥。至江。失其所在。不獲而返。【劇中大抵相同。惟伍子胥自述臨潼鬭寶等語。出列國演義。養由基追子胥。縱之去。因棄官入山。亦無此事。由基乃楚共王時人。見于春秋。鄢陵之戰。與伍舉同輩。此時已無由基矣。楚使實見其妻。劇云。伍夫人先避往申包胥姑宅。亦係增飾。】尙至楚。就父俱戮於市。 伍員奔宋。道遇申包胥曰。今吾將復楚辜。以雪父兄之恥。申包胥曰。子能亡之。吾能存之。胥遂奔宋。劇中相同。略去奔宋一節。 伍員奔吳。到昭關。關吏欲執之。伍員因詐曰。上所以索我者。美珠也。今我已亡矣。將去取之。關吏因舍之。【俗傳伍子胥過昭關。一夜鬚髮盡白。此演義所載。非正史也。劇中亦本演義。蓋公父子誑關吏。送子胥出關。亦本演義。按史。子胥之出昭關。乃由鄭而往。非從楚奔也。今皆指爲從楚逃吳。】追者在後。幾不得脫。至江。江中有漁父乘船泝水而上。子胥呼之。謂曰。漁父渡我。如是者再。漁父欲渡之。適會旁有人窺之。因而歌曰。日月昭昭兮侵已馳。與子期乎蘆之漪。子胥即止蘆之漪。漁父渡之千潯之津。子胥有饑色。漁父爲取餉。有頃。持麥飯鮑魚羹盎漿。求之樹下。因歌而呼之曰。蘆中人。蘆中人。豈非窮士乎。如是至再。子胥乃出蘆中而應。飮食畢。欲去。解百金之劍以與漁者。漁父辭不受。謂子胥曰。亟去勿留。且爲楚所得。子胥曰。請丈人姓字。漁父曰。吾所謂渡楚賊也。何用姓氏爲。子爲蘆中人。吾爲漁丈人。富貴莫相忘也。子胥旣去。誡漁父曰。掩子之盎漿。無令其露。漁父諾。子胥行數步。顧視漁者。已覆船自沈于江水之中矣。【劇名蘆中人以此。史本無漁父姓名。劇著姓名曰閭丘亮。從演義也。】子胥至吳。乞食溧陽。適會女子擊綿于瀨水之上。筥中有飯。子胥曰。夫人可得一餐乎。女子曰。妾獨與母居。三十未嫁。飯不可得。子胥曰。夫人賑窮途少飯。亦何嫌哉。女子知非恒人。遂許之。發其簞筥。長跪而與之。子胥再餐而止。女子曰。君有遠逝之行。何不飽而餐之。子胥已餐而去。又謂女子曰。掩夫人之盎漿。無令其露。女子嘆曰。妾獨與母居三十年。自守貞明。不願從適。何宜饋飯而與丈夫。越虧禮儀。妾不忍也。子行矣。子胥反顧。女子已自投于瀨水矣。【史無女子姓。劇云黄山里史氏女。蓋据演義及邑乘也。】 子胥之吳。求勇士薦之公子光。乃得勇士專諸。專諸者。堂邑人也。伍胥亡楚如吳時。遇之於途。專諸方與人鬬。將就敵。其怒有萬人之氣。甚不可當。其妻一呼即還。子胥怪而問其狀。何夫子之怒甚也。聞一女子之聲而折道。■有說乎。專諸曰。屈一人之下。必伸萬人之上。子胥知其勇士。陰結之。欲以爲用。進之公子光。劇載專諸畏妻。因受母誡。亦是爲諸掩飾。其實諸畏妻耳。 王僚十三年。公子光伏甲士于窟室中。使專諸置魚腸劍炙魚中。以刺王僚。公子光遂自立爲吳王。 闔閭九年。吳王入郢。伍胥以不得昭王。乃掘平王之墓。出其屍。鞭之三百。 子胥入鄭。遂引軍擊鄭。以鄭定公嘗困迫子胥也。定公大懼。乃令國中曰。有能還吳軍者。吾與分國而治。漁者之子應募曰。臣能還之。不用尺兵斗糧。得一橈而行歌道中。即還矣。公乃與漁者之子橈。子胥軍將至。當道扣橈而歌曰。蘆中人。如是再。子胥愕然大驚曰。公爲誰。曰。漁父者子。吾君令有能還吳軍者。與之分國而治。臣念前人與君相逢于途。今從君乞鄭之國。子胥歎曰。悲哉。吾蒙子前人之恩。自致於此。上天蒼蒼。豈敢忘也。乃釋鄭國還軍。【劇中閭丘亮子村厮兒爲申包胥致血書于子胥。子胥即退兵。本此。】申包胥亡在山中。使人謂子胥曰。子故平王之臣。北面事之。僇屍之辱。豈道之極乎。子胥不聽。【劇中包胥血書本此。】 包胥之秦求救。晝馳夜趨。足踵蹠劈。裂裳裹膝。鶴倚哭於秦庭。七日七夜。口不絕聲。秦桓公【左傳作哀公。】大驚。爲賦無衣之詩。使公子子蒲、子虎率車五百乘救楚。吳軍去。昭王反國。【史所載止此。劇云包胥送伍夫人還子胥。係增飾語。】闔閭三年。楚子常與昭王共誅費無忌。遂滅其族。【是時吳兵尙未伐楚。劇云子胥敗楚兵。殺無忌。亦是移頭換面。】左傳定公四年夏。伍員爲吳行人以謀楚。楚自昭王即位。無歲不有吳師。冬十一月。吳從楚師。五戰及郢。楚子取其妹季芉畀我以出。吳入郢。以班處宮。楚子奔鄭。鍾建負季芉以從。 初、伍員與申包胥友。其亡也。謂申包胥曰。我必復楚國。申包胥曰。勉之。子能復之。我必能興之。及昭王在隨。申包胥如秦乞師。立依於庭牆而哭。日夜不絕聲。勺飮不入口七日。秦哀公爲之賦無衣。九頓首而坐。秦師乃出。敗吳師。 楚子入於郢。將嫁季芉。季芉辭曰。所以爲女子。遠丈夫也。鍾建負我矣。以妻鍾建。【左傳所載。比吳越春秋爲略。季芉嫁鍾建事據此。劇中建作舞花詩及殿中與芉相遇。皆增飾。非實跡也。】 ○九龍池 薛旦作。言顧况于九龍池見賀蘭進明女。女贈况金錢。蓋借用元人金錢記事 而改換面目者也。 略云。唐顧况、字逋客。海鹽人。遊長安。受業于李白。白薦于賀蘭進明。與其子晃讀書。時詔士女踏靑九龍池。進明女洛珠與焉。况亦往觀。遇珠于途。注目久之。珠乘間以金錢十二投况。初進明請女塾師鳳十三娘訓洛珠。以御賜開元金錢十二枚遺女鎭書。珠所投即此也。歸嘗聞父稱况才貌。始知即擲錢生。况亦知投錢者即進明女。適假館。珠步園中。覘况書室淸幽。刻詩于竹云。陌上春歸後。金錢卜未曾。好將斑點淚。灑上竹靑靑。况見其詩。知珠所題。遂以錢卜珠姻事。値晃入見之。奪錢三枚以吿父。况慮禍。抹去珠竹上詩。棄書篋以遁。進明遣僕追之。扃珠層樓上。令自斃。時詔授進明北海太守。復陞淮南招討。女師與僕共計放珠。挈之遠遁。况逃匿磨鏡奚少山家。其女眉仙欲托以終身。况感其父庇。即以金錢三枚私聘之。遂辭歸。値安、史叛。張巡守睢陽。遣南霽雲請救于淮南。進明忌巡功。不往救。巡與南霽雲、雷萬春皆盡節。適少山攜女逃入華陰。十三娘挈珠亦至。因同邑。聚居一處。况至華陰。令欲擒解進明。適李白亦詣縣。縣尹責其不下驢。詢之乃白也。尹大窘。白見况被執。勸尹釋之。贈以資斧。令暫寓華陰山讀書候試。少山過馬嵬。獲太眞履。珍藏之。安、史平。少山與珠皆歸長安。詔以千金購太眞履。少山獻之。竟致巨富。進明被召。巡陰索其命。第宅丘墟。子晃丐于市。以昔奪錢三枚。估于少山。遇女師憐其貧。吿于珠。珠往見之。晃疑妹爲鬼。驚悸成狂疾。况入長安赴試。少山邀歸。欲以女妻之。尋擢大魁。浼女師執柯。遂述珠先投金錢訂盟之故。珠與眉仙。不知狀元爲况。皆不願字。女師細剖明。二女遂稱姊妹。皆與况成伉儷云。 南霽雲請救事。唐史載之。而韓愈張中丞傳後記爲詳。所謂斷一指。血淋漓。以示賀蘭者也。李白至華陰事。唐人雜說中載之。所謂天子殿中。尙容走馬。華陰道上。不許騎驢者也。馬嵬拾履。本係馬嵬之媼。太眞外傳載之。而劉禹錫馬嵬詩。有數句詠其事。劇改入磨鏡人名下。 ○續情燈 吳人听然子編。據小說而作。演景韶詠美人曉起詩。與尹停霞匹配事。劇內以神燈引路。景、尹復合。是名續情燈也。略云。姑蘇景韶、字烟客。美才品。與友秦堅字若金者。最契厚。時雲間諸生彙選新詩。曰同人唱和集。景作美人曉起詩云。曉情如夢怯衣香。起學吳姬新樣妝。小髻乍成思點綴。賣花聲卻在山陽。亦以是詩入刻。有劍仙崔七娘寓吳門。韶詣問功名婚姻事。崔以劉海蟾沫爲丸贈韶。復述偈言。云有後驗。雲門尹縣君孀居。惟一女名停霞。貌美而善詩畫。偶閱韶詠。愛其才。摹己容。作美人曉起圖于箑。後書韶詠。和韻題一絕云。輕煙和露薄籠香。枕線紅生試曉妝。得句幾番慵理鬢。醉心若爲怨朝陽。其婢憐兒父李碧峯者。嘗賣雜貨于蘇州。欲求霞字畫。詣崐山考場以覓利。霞謂韶居蘇州。必來崐與考。以箑付李云。遇題詩人。當勿索價。學道嚴公明考韶第一。韶遊市中。適遇碧峯。見箑上所詠詩。屬和者有尹停霞名。甚異之。詢何人筆。碧峯知即題詩人。以實吿。即贈以扇。韶謝銀持歸。知停霞即畫中人。寤寐求之。恐其母嫌己貧士。不敢遽行媒。碧峯歸雲間。霞詢所賣扇。峯云景韶售去。且述韶甚俊美。霞亦留意。時名妓馮娟娟。與秦堅素密。欲字堅。假母難之。適韶以題扇事問計于堅。娟念韶鍾情。苦母拘禁。遂與秦攜韶往雲間。令韶復題詩于扇。娟紿爲尼。造霞請畫觀音像。匿扇入霞臥室。達韶思慕意。霞期韶以迎春日過門樓下。或可一面。如期至。上下隔絕。雖各注目。不能通一言。婢趣下樓。霞怱遽蹉跌。悶絕于地。及甦遂患疾。延醫不能治。韶挾仙姑所贈藥。詣尹請治之。碧峯導之入。韶預云。倘療。不望酬金帛。欲求婚耳。疾果愈。母欲爽言。韶與爭。母含糊以應。黠生姚必進者。素嫉韶。知其事。欲間之。詣京師投兵部賈尙書門下。獻霞書畫。復譽其美。賈欲納爲妾。姚請說其母。母貪賄。且畏其權勢。遂允之。度女不從。紿爲韶已第。接女赴京。至昌平驛。女知其情。欲投繯。値嚴公明任廣撫。駐于驛。聞啼哭聲。詢知其事。念己督學江南。曾取韶第一。係門生。且佳士也。賈雖貴。敢奪其聘妻。乃杖姚二十。令霞母子歸雲間。途中値荒饉。盜賊多。仙姑幻草菴。留其母女居之。韶聞霞被奪。憤不勝。詣京以圖報復。初、秦堅與娟遁至京。堅得第。授部郞。因劾賈。被貶嶺南。適嚴撫廣。留堅於署中。嚴自作疏列賈奸款。訴堅忠□。詔削賈職。召嚴還京。堅復原官。碧峯入京訪霞。賈僕爲言。于途中散失矣。碧峯遇韶吿之故。韶念霞散失。必斃於途。悲苦特甚。及試中會元。給假覓霞踪跡。與堅遇于山東。各敍別情。復遇賈削籍歸。兩人共詬辱之。韶攜堅夜步。見燈光隱隱前導。異之。隨而行。入一尼庵。遂得會霞母女。見仙姑書偈于壁。詳其指。皆以堅韶故。始如所導者乃神燈也。遂與霞成婚。入朝受職。 ○一捧雪 蘇州人李元玉撰。與人獸關、永團圓、占花魁共四種。所謂一人永占也。 相傳太倉王忬家傳玉盃。名一捧雪。又有張擇端淸明上河圖。皆希世之寳。【忬父倬。兵部侍郎。玉盃名畫。蓋當有之。】嚴世蕃索取二物。忬作僞者送去。有湯裱褙者。摘其非眞。世蕃大銜恨。而忬子世貞、字元美。高文博學。少有重名。時時譏切嚴氏。且經理楊繼盛之喪。嚴嵩父子益大恨。遂以邊事陷忬坐法。此劇託名莫懷古。實指忬也。莫懷古者。言忬之禍。莫是以懷古而得也。又懷古、字無懷。其子昊、又字葛天。言其父子不知世間機械。如無懷葛天之民也。 劇云。莫懷古官太僕卿。與嚴世蕃素厚。裱褙湯勤出門下。懷古薦于世蕃。官以經歷。懷古有玉杯一捧雪。祖傳九世。勤言于世蕃。世蕃索之。懷古以贋往。世蕃不知也。轉懷古太常卿。會勤謁懷古致謝。懷古漏言。其僕莫誠力諫不聽。出眞者示勤。勤遂譖于世蕃。圍懷古宅。索之無有。蓋誠于紛拏之際。竊藏以出。懷古遂挈家遁于好友薊鎭總兵戚繼光家。勤復嗾世蕃必殺懷古而後已。跡至繼光所。莫誠代戮以救其主。勤復謂其首非是。幷逮繼光及懷古之妾雪豔令錦衣陸炳鞫之。勤誘雪豔嫁己。則當改供。雪豔僞許勤。勤即言懷古首是。炳乃題覆。還繼光官。勤强婚雪艶。爲所刺死。雪亦自刺。懷古子昊論戍。緹騎至吳。其師方毅庵。江右人。設計令書童文鹿代戍。遂挈昊至其家。久之。世蕃被劾論斬。傳首九邊。昊成進士爲代巡。抵薊鎭。聞毅庵言繼光殺懷古。欲報宿怨。將因事誅之。繼光與辨心跡。示以一捧雪。且出懷古于署中。父子相見。始知僕誠代戮。於是奏聞于朝。復懷古職。雪艶、莫誠。皆褒贈焉。 按徐學謨世廟識餘錄云。世蕃門客吳人湯裱褙者。以能鑒古。頗用事。世蕃受賂遺旣多。遂旁索古書畫。凡獻古書畫者。必先賄湯裱褙辨以爲眞蹟。始收之。而吳中一都御史。偶得唐張擇端所畫淸明上河圖贋本。以饋世蕃。【按張擇端係宋人。學謨誤以爲唐也。】而賄不及湯。湯■言其僞。世蕃大怒。後都御史竟陷大辟。而湯先已遣戍去矣。學謨吳人。嘉靖年間進士。萬曆初官至禮部尙書。博學多聞。所記不妄。其爲忬無疑。田藝蘅留靑日札。則云淸明上河圖。乃蘇州陸氏物。嚴以千二百金購得之。纔得其贋本。卒破數十家。其禍皆成于王彪、湯九、張四輩。其說與徐異。湯九當即湯裱褙也。林潤等抄沒嚴嵩簿。有宋張擇端淸明上河圖。無一捧雪盃。然嚴物別寄者甚多。不能決其有無也。【聞一捧雪在王鏊子孫家。久之始出。蓋其後又轉入王氏耳。】劇中所載世蕃于家中代擬旨意。及董傳策、張翀、吳時來劾嚴嵩。皆實事。但戚繼光總理薊鎭。在隆萬年間。非嵩同時事耳。莫誠、雪艶皆撮出。方毅庵亦假託。王忬總督薊鎭。劾者即其門生方輅。時爲巡按。忬本與密商。令其輕劾。欲卸事得微罪去。旣而得重禍。輅亦悔無及矣。作者託名于方。以寓爲輅出脫之意。 按王忬。蘇州太倉人。嘉靖間由進士官御史。二十九年庚戌。俺答入內地。忬守通州有功。擢僉都御史。巡撫山東。尋進兵部侍郞。代楊博爲薊督。進右都御史。以失事被劾。甫逮獄中。而部將楊照有軍功當議抵。相嵩抑不敍。中以危法。竟不能■。穆宗時其子世貞訴寃。復其官。陸炳。平湖人。世宗時掌錦衣衞事。頗周旋士大夫。故人不甚怨。 董傳策。松江人。吳時來。江西人。張翀。廣西人。同時劾嵩。傳策與大學士徐階同鄕。而時來翀皆階門生。嵩以爲階指使。皆重謫。嵩敗起官。傳策至吏部侍郞。時來至右都御史。翀至巡撫。 ○人獸關 李元玉撰。以桂薪妻子變犬而名。小說云。施濟、字近仁。賑貧恤寡。有豪名。父鑑虞其散盡家貲。必致蕭索。乃密窖金銀於土中。而默記其處。鑑一旦病死。濟初不知有窖金也。年踰四十。妻嚴氏生子曰還。濟挈金三百兩往虎丘觀音殿中進香還願。忽見一人哭泣。欲投劍池。乃其少時同窗桂遷。因貸李平章三百金。爲所逼迫。窘而自盡。濟□然以三百金予之。遷感激流涕。於大士前誓云。受施君活命恩。今生倘不能補答。來生亦當作犬馬相報。遷歸。攜子詣謝。濟憫其窮。俾挈家相依。畀以桑園一所。茅屋數椽。菜畦十畝。遷欲以子女送濟爲奴婢。濟不可而止。遷曁妻孫氏。移居施宅。嚴與孫一見如故。指腹爲婚。入宅未幾。遷夫婦掘得鑑所藏金數千。頓生異志。會濟病歿。遷妻與夫密計。乘機潛往會稽。大買田宅爲富人。竟與施不相聞問矣。久之。施氏家計日落。同里支參政與濟舊交。知其盛德。後必昌熾。遂以己女字還。而支故廉吏。不能爲施治生產也。還母子念與桂厚。且有三百金之贈。赴紹求助於遷。遷夫婦漠然不復存恤。僅給路費二十金。而其子復大肆倨侮。母子飮恨歸。嚴氏旋病歿。還益貧窶。市所居屋於牛公子家。方拆臥房裝摺。得一帳簿於天花板上。云某處某處埋銀若干。蓋其祖親筆。如言掘之。皆符合。惟桑園所藏。化爲無有。亦不疑桂所發也。於是遍贖田產。復爲富人矣。桂遷已得志。則以多金託友尤滑稽同入京求官。滑稽竟自入粟。授親軍指揮使。且倚勢索遷囊金。遷憤恨。買刀欲刺之。恍惚夢見施濟夫妻。父子愧而拜謝。則己與妻子皆化爲犬。驚醒惶懼。乃棄刀河內。束裝而歸。欲與妻子商所以報施氏者。入門。則二子已死。妻亦垂危。其長子魂坿母身。言母及兄弟皆投施家爲犬。有肉瘤者。即其母也。父遲一年。亦當爲施犬。以踐前誓。惟妹合配施還。獨□此難。遷聞言與夢合。毛骨悚然。而妻已氣絕矣。家復失火。房屋燬盡。遷市田產。挈女至蘇。以爲施郞必貧。則贈金續好可滌前愆也。及至。則施氏居然富室。還已娶支參政女。遷乃納女爲妾。且拜奠悔罪於還父母之祠前。有三黑犬。突出銜衣哀叫。其一背上肉瘤隱起。遷憶前夢及妻臨絕之言。知墮輪迴。且悲且懼。遂造佛堂。朝夕梵唄。養三犬於堂內。一歲俱斃。買地葬之。施還讀書登第。遷偕至京。尤滑稽受賕下獄。竟死獄中。遷知果報不爽。持齋誦經終其身。記中全據此說。醒心怵目。足警世之負義忘恩者。桂遷改名桂薪。施母尙在。稍異同耳。 按今蘇州閶門內。施家宗族頗多。有讀書者。亦有開紬緞行者。皆云是施濟子孫。云濟初富後。以作糧長賠累家貧。以故桂氏悔親。今小說中桂有負李平章債語。平章元時官名。明太祖初尙有之。其後改官制。則無此名矣。糧長運糧。亦明太祖制度。由此推之。是明初人也。蘇人皆云桂是龍游人。小說則云會稽人。未知孰的。 ○占花魁 明萬曆間人撰。不著姓名。署曰一笠庵。或曰李元玉所作也。以王美娘稱花魁娘子。而秦種得之。故名占花魁。【秦種姓名本未的。寓意情種耳。】情史云。小說有賣油郞慕一名妓。乃日積數文。如是二年餘。得十金。鎔成一錠以授嫗。求一宿。是夜妓自外醉歸。其人擁背而臥。達旦不敢轉側。妓酒醒時。已天明矣。問何不見喚。其人曰。得近一宵。已爲踰福。敢相犯耶。後妓感其意。贈以私財。卒委身焉。夫十金幾何。然在賣油郞。亦一夕之豪也。 中間籠盛卜喬事。亦有所本。西湖游覽志云。宋時靈隱寺緇徒甚衆。九里松一街。多素食香紙雜貨舖店。人家婦女。往往皆僧外宅也。常有僧慕一婦人。不得其門而入。每日歸寺。必買臙脂果餅之屬。在手顧盼不已。如是久之。婦人默會其意。語其良人。設計誘之。漸至謔笑。僧喜甚。謂可諧矣。婦人曰。良人在。奈何。僧盡捐衣鉢。使之經商。數日。果見整裝。剋日戒行。僧於是日到其家。呼酒設饌。獻酬交錯。已而婦令先解衣就寢。取其衣束之高閣。忽扣門甚急。婦人曰。良人必有遺忘而歸矣。僧遑遽不知所爲。婦曰。有空籠好避。僧亟竄入籠中。婦遂鑰之。僧不敢喘動。與夫舁於遠路。迨曉。邏卒見之。舁於官府。啓鑰。則一髠裸體在焉。京尹袁尙書笑曰。是爲人所誘耳。勿問。復鑰投諸江。 小說所載。較情史頗詳。而劇又加以增飾。言秦種之父良。本种世衡部將。【小說則係經紀人也。】王美娘本內監莘善之姪女。其名曰瑤琴。靖康之亂。各自失散。秦良爲金所拘。置之冷山。【此借用洪皓事。】秦種莘善皆南竄。種至杭州。賣油以自業。瑤琴與僕沈仰橋及其妻蘇翠兒同行。被亂兵衝散。仰橋他走。而瑤琴與仰橋之妻。皆爲匪類卜喬所掠賣。仰橋妻路唱楊花小曲。得遇仰橋奪囘。設酒肆于盛澤鎭。誘卜喬。若與將狎者。納之籠中。鎖擲于路。巡徼官檢視。以投於江。仰橋遂遷居湖上之十錦塘。而瑤琴竟入靑樓。初立誓不汚。劉四媽說以從良之策。乃勉從之。名重一時。文人學士。趨之若狂。秦種一見鍾情。積一年之蓄。得十金以博一宵之愛。而美娘適醉。種謹奉之。不致與褻。美娘醒而憐之。亦鍾情于種。會受万俟公子之侮。【小說云吳八公子。】去其鞋襪。棄于雪塘。種適見之。扶入堤前茶肆。則仰橋夫婦所居也。送歸其假母。美娘遂屬劉四媽爲母言贖身嫁種。時良自金逃囘。從楊沂中破劉豫。以功擢大尉。【此非小說所有。】會高宗賜天下大酺。秦良、莘善皆至法相寺中。種夫婦亦至寺。乃獲相遇。種得爵蔭。美娘亦受誥封云。【小說云。秦良爲寺中香火道人。與此異。】 ○永團圓 此與一捧雪、人獸關、占花魁三劇。皆蘇人李元玉所撰。時人合名之曰一人永占。而此劇與人獸關又皆說悔親事。蓋當時或實有之。 金陵蔡文英。家貧未娶。妻父江納。憎其窮困。欲悔親。乃設酒延蔡至。結勢宦賈金彈壓之。還蔡原所聘金。逼使寫退婚契。蔡不得已從之。寫畢。託言必其母書押乃可。江令賈僕持所還金隨之。至家。蔡言于母。潛從他處遁去。鳴于官。府尹高誼即令捕賈僕至。一訊而伏。高詭爲退親。令江出銀六百兩與蔡。而欲江女親出問其肯否。會江女夜走。不知所之。江迫于官。又以旣許退婚。當必無事。乃以次女代之。及至官。高即以銀授蔡。幷令娶女歸。江甚悔恨。先是江女聞父悔親。欲投江死。人救之得■。中途復爲盜所獲。以死自誓。適高誼秩滿還京。路經其處。盜欲謀之。女密以吿。因急避去。後高陞山東巡撫。緝獲羣盜、因得江女以爲義女。會蔡生中進士第。受兗州寧陽縣尹。謁見之後。高即以女歸焉。按劇中情節頗涉奇異。然有云蔡文英狀元商輅一榜。則似實有其人。至應天府尹高誼、字雲天。係撮撰。寓其高誼薄雲天、能不受賄。而成全蔡文英也。 又馮夢龍改本小有異同。【蔡文英贈衣之俠客。江納設計之訟師。諸生鬨詬。二女喧爭。江納前倨後恭。賈宦求利得辱。種種摹寫。頗能曲盡世情。江初靳一女。後反二女皆歸於蔡。名曰永團圓。似爲蔡幸。實以爲悔親者懲戒也。】 ○麒麟閣 李元玉作。演秦瓊麟閣圖形。與正史多不合。羅藝妻乃孟氏。今以爲秦瓊之姑。尤屬悖謬。藝子羅成。亦係撮撰。 唐書。秦瓊、字叔寶。以字顯。齊州歷城人。始爲隋將來護兒帳內。俄從張須陀擊賊。以前後功擢建節尉。從須陀擊李密滎陽。須陀死。率殘兵附裴仁基。仁基降密。密得叔寶大喜。以爲帳內驃騎。待之甚厚。後歸王世充。署龍驃大將軍。與程驍金計曰。世充多詐。數與下呪誓。乃巫嫗。非撥亂主也。因約俱西走。於是來降高祖。俾事秦王府。從鎭長春宮。拜馬軍總管。戰美良川。破尉遲敬德。功多。帝賜以黃金瓶。尋授秦王右三統軍。拜上柱國。進封冀國公。每敵有驍將銳士。震耀出入以誇衆者。秦王輒命叔寶往取之。躍馬挺槍。刺於萬衆中。莫不如志。及平隱巢功。拜左武衞大將軍。後稍移疾。嘗曰。吾少長戎馬間。歷二百餘戰。數重創。出血且數斛。安得不病乎。貞觀中。詔司徒趙國公無忌、鄂國公敬德、盧國公知節、英國公勣等。幷叔寶竝圖形凌烟閣。 尉遲敬德名恭。以字行。從擊王世充。世充自將兵數萬來戰。單雄信者。賊驍將也。騎■趨王。敬德躍馬大呼。橫刺雄信墜。乃翼王出。率兵還戰。大敗之。 程知節。本名■金。濟州東阿人。善馬矟。事李密。爲王世充所獲。與秦叔寶來奔。授秦王府左三統軍。後封盧國公。 單雄信。曹州濟陰人。能馬上用槍。李密軍中號飛將。偃師敗。降世充爲大將。秦王圍東都。雄信拒戰。槍幾及王。徐世勣呵之曰。秦王也。遂退。後東都平。斬洛渚上。 李勣、字懋公。本姓徐氏。秦王平洛陽。得單雄信。勣故人也。表其材武。且言若貸死。必有以報。請納官爵以贖。不許。乃號慟割股肉啗之曰。生死永訣。此肉同歸於士。爲收養其子焉。 羅藝、字子廷。襄州襄陽人。勇攻戰。善用槊。自稱幽州總管。謂官屬曰。唐公起兵據關中。民望所繫。王業必成。吾決歸之。乃奉表以地歸。詔封燕王。後以謀反被誅。按秦瓊等圖形凌烟閣。不云麒麟閣也。漢書蘇武傳。上思股肱之美。迺圖畫其人於麒麟閣。注云。武帝獲麒麟時作此閣。遂以爲名。蓋作者誤記作秦瓊事。故以命名耳。 ○淸忠譜 李元玉撰。周順昌最忠且淸。故名。 按周順昌、字景文。吳縣人。舉萬曆四十一年進士。授福州推官。捕治稅監高寀爪牙不少貸。寀激民變。劫辱巡撫袁一驥。質其二子。幷質副使呂純如。或議以順昌代。順昌不可。純如以此銜順昌。擢吏部稽勳主事。天啓中。歷文選員外郞。署選事。力杜請寄。抑僥倖。淸操皭然。乞假歸。順昌爲人剛方貞介。疾惡如仇。巡撫周起元忤魏忠賢。削籍。順昌爲文送之。指斥無所諱。魏大中被逮。道吳門。順昌出餞。與同臥起者三日。許以愛女聘大中孫。旂尉屢趣行。順昌瞋目曰。若不知世間有不畏死男子耶。歸語忠賢。我故吏部郞周順昌也。因戟手呼忠賢名。駡不絕口。旂尉歸以吿忠賢。御史倪文煥者。忠賢義子也。誣劾同官夏之令。致之死。順昌嘗語人。他日倪御史當償夏御史命。文煥聞大恚。遂承忠賢指。劾順昌與罪人婚。且誣以贜賄。忠賢即矯旨削奪。先所忤副使呂純如。順昌同郡人。以京卿家居。挾前憾。數譖於織造中官李實及巡撫毛一鷺。已而實追論周起元。遂誣順昌請囑。有所乾沒。與起元等並逮。順昌好爲德於鄕。有寃抑及郡中？利害。輒爲所司陳說。以故士民德順昌甚。及聞逮者至。衆咸憤怒。號寃者塞道。至開讀日。不期而集者數萬人。咸執香爲周吏部乞命。諸生文震亨、楊廷樞等前謁一鷺及巡按御史徐吉。請以民情上聞。旂尉厲聲駡曰。東廠逮人。鼠輩敢爾。大呼囚安在。手擲鎯鐺於地。聲琅然。衆益憤曰。始吾以爲天子命。乃東廠耶。遂蠭擁上。勢如山傾。旂尉東西竄。衆縱橫毆擊。斃一人。餘負重傷踰垣走。一鷺、吉不能語。知府寇愼、知縣陳文瑞素得民。曲爲解諭。衆始散。順昌乃自詣吏。又三日。北行。一鷺飛章吿變。東廠刺事者言吳人盡反。謀斷水道劫漕舟。忠賢大懼。已而一鷺言縛得倡亂者顏佩韋、馬傑、沈揚、楊念如、周文元等。亂已定。忠賢乃安然。自是緹騎不出國門矣。順昌至京師。下詔獄。忠賢嗾許顯純鍛鍊坐贓三千。五日一酷掠。每掠治。必大駡忠賢。顯純椎落其齒。自起問曰。復能駡魏上公否。順昌噀血唾其面。駡益厲。遂於夜中潛斃之。時六年六月十有七日也。明年。莊烈帝即位。文煥伏誅。實下吏。一鷺、吉坐建忠賢祠。純如坐頌璫。並麗逆案。順昌贈太常卿。官一子給事中。瞿式耜訟諸臣寃。稱順昌及楊漣、魏大中淸忠尤著。詔謚忠介。長子茂蘭、字子佩。刺血書疏詣闕愬寃。詔以所贈官推及其祖父。茂蘭更上疏請給三世誥命。建祠賜額。帝悉報可。且命先後慘死諸臣。咸視此例。茂蘭好學砥行。不就蔭敍。國變後。隱居不出。以壽終。諸生朱祖文者。都督先之孫。當順昌被逮。閒行詣都。爲納饘粥湯藥。及徵贓。令急奔走稱貸諸公間。順昌櫬歸。祖文哀慟發病死。佩韋等皆市人。文元則順昌輿隸也。論大辟。臨刑。五人延頸就刃。語寇愼曰。公好官。知我等好義。非亂也。監司張孝流涕而斬之。吳人感其義。合葬之虎丘旁。題曰五人之墓。其地即一鷺所建忠賢普惠祠址也。【奏上荗蘭血書者。通政使錢春。非徐如珂也。劇誤。】劇中事皆據實。補出夫人吳氏。及女許魏大中孫允柟之名。生員叩撫按求寬者。添出王節、劉允儀。【不載文震亨、楊廷樞。】又云。吳默倡義。合葬五人于半塘。【默字因之。萬曆壬辰會元。官至太僕卿。】文震孟祭五人墓。且爲求旌。【震孟字文起。天啓壬戌狀元。建言削籍。崇禎時入閣。】皆足補史傳之闕。賓白中敍出收崔【呈秀】、許【顯純】、爲腹心。縱田【爾耕】、楊【寰】、爲爪牙。楊大洪【漣】、左浮丘【光斗】、紛紛逮繫。萬元白【燝】、廷杖殺身。文文起劾忠賢。削籍歸家。俱係實事。震孟至竹塢訪順昌。談及害王安及揑熊、楊一案。鍛鍊汪文言。株連楊、左等十七人。亦俱實事。毛一鷺爲乾兒。陸萬齡請配享忠賢于孔廟。亦俱實事。順昌詈忠賢。史傳云逮魏大中時。此云半塘愬像時。錦衣審問。但有顯純。此云有文煥。徐吉持平。相傳有此。然後來吉與一鷺俱以建祠削奪。此云一鷺欲嗾李實奏屠城。城隍將草稿塗抹。一鷺改稿略輕。而不如徐疏之寬。通政使徐如珂先進吉疏。後進一鷺疏。遂□止坐五人。流傳互異。未知的否。茂蘭崇禎初上血書。通政使錢春立具疏奏請。嗣後各家子弟所上寃奏。皆春立刻封進。茂蘭未嘗擊登聞鼓。其天啓時茂蘭欲訴寃。被人呵打。徐如珂勸令放回之說。未知的否。或云如珂以侍郞居家畏禍。至於服毒。則先投徐疏之說。當不誣也。陰封順昌應天城隍。五人爲部下五方功曹之說。雖係俗傳。然順昌率五人提顯純。稗史頗載。餘並與史傳相合。 ○七國記 李元玉演孫臏事。採元劇增飾成之。臏父摻。母燕國公主。妻蘇氏。丞相秦之女。皆係添出。王敖同學於鬼谷。爲龐涓謀害臏。涓侍兒金花寶帶與臏言涓欲害臏。後亂箭射殺王敖。以金珠酬金花寶帶。皆係添出。元劇鄭安平乃公子申部將。此云先爲丞相。元劇卜商載臏往齊。此云朱亥及孟嘗君兩人。又互相異者。要之惟孫、龐同學於鬼谷。其後涓圖殺臏。臏攻殺涓。乃是實事。餘多附會。而點入同時人姓名。取攢簇生色耳。 按今宛平縣戒壇之旁。有孫臏、龐涓洞。蓋臏本燕人。疑孫、龐嘗學道於此。記稱鬼谷在楚之雲夢山。殆尤不的也。所載孫、龐事。止係齊、魏。而標名七國。似不如馬陵道之的。 孫臏擺陣。龐涓僅識其二。其後擺者不識。與元劇同而小異。元劇云。臏擺一字長蛇陣。鄭安平以爲扁擔陣。今云王敖。臏擺天地人三才陣。鄭安平以爲丫髻陣。今云王敖。以爲三脚香爐陣。又云三角糉子陣。臏擺九宮八卦陣。鄭安平見有八座門。以爲螃蟹陣。又見有小軍被亂鎗戳倒地上。以爲鑿鼈陣。龐涓口中又以爲滑亂陣。今亦以爲敖與涓之言。此其小異者也。元劇以鄭安平爲龐部將。今改作秦之相國。此大異者也。元劇各國伐魏時諸將之名。今亦略改。楚將吳起。今改昭常。蓋因初演鬼谷敎孫、龐時。即云授以吳起兵書。不便覆出也。元劇有韓將馬服子。今删去。蓋馬服子本趙將趙奢子括。因奢封馬服君。故云馬服子。本非姓名。元人故呼爲姓名以示戲。今覺其太謬。遂爲删去也。餘辨證見前。 又按史記。蘇秦、張儀皆受學於鬼谷先生、是蘇、張、孫、龐本同一師也。劇遂以秦與臏綴合。謂爲翁壻云。卷二十 ○孤鴻影 周如璧撰。如璧號芥庵。温都監女本無名。劇中云名超超。乃作者撰出。翟秀才、林行婆俱見蘇軾詩集。第三折白云。前日京報人說。都下喧傳報道先生春睡美之句。遂有儋州之命。亦屬實事。借以點染生色也。 按坡仙外集云。坡公之謫惠州也。惠有温都監女。頗有色。年十六不肯嫁人。聞坡公至甚喜。謂人曰。此吾壻也。每夜聞坡諷詠。則徘回窗外。坡覺而推窗。則其女踰牆而去。坡從而物色之。温具言其然。坡曰。吾當呼王郞與子爲婣。未幾。坡過海。此議不諧。及坡回惠日。其女已死。葬沙灘之側矣。坡悵然。賦孤鴻調寄卜算子云。缺月掛疏桐。漏斷人初靜。時見幽人獨往來。縹緲孤鴻影。驚起卻回頭。有恨無人省。揀盡寒枝不肯棲。寂寞沙洲冷。借鴻爲喩。非眞言鴻也。揀盡寒枝不肯棲。謂少擇偶不嫁。寂寞沙洲冷。指葬所也。此詞蓋在惠州白鶴觀所作。或云黃州作。屬意王氏女。非也。 ○衞花符 無錫褚廷棻作。記崔玄微立幡衞花事。 鄭還古傳。天寳中。處士崔玄微。洛苑東有宅。春季夜■。風月淸朗。不睡獨處。三更後。忽有一靑衣人云。在苑中住。欲與一兩女作暫借此歇。可乎。崔許之。須臾。更有十餘人。靑衣引入。有綠裳者前曰。某姓楊。指一人曰李氏。又一人曰陶氏。又指一緋衣小女曰姓石。名醋醋。崔相見畢。乃命坐於月下。問出行之由。對曰。欲到封十八姨處。坐未定。門外報封家姨來。衆皆驚喜。楊氏云。主人甚賢。只此從容不惡。諸處亦未勝於此也。崔又出。見氏言詞冷冷。有林下風氣。遂揖入坐。色皆殊絕。滿座芳香。馞馞襲人。處士命酒。各歌以送之。至十八姨持盞。性輕佻。翻酒汚醋醋衣裳。醋醋怒曰。諸人即奉求。余不奉求。拂衣而起。十八姨曰。小女子弄酒。皆起。至門外別。明夕又來。云欲往十八姨處。醋醋怒曰。何用更去封嫗舍。只求處士。不知可乎。因言于崔曰。諸女皆住苑中。每歲多被惡風所撓。居止不安。常求十八姨相庇。昨醋醋不能低迴。應難取力。處士倘不阻見庇。亦有微報耳。玄微曰。某有何力。得及諸女。醋醋曰。但處士每歲歲日。與作一朱幡。上圖日月五星之文。于苑東立之。則■難矣。今歲已過。但請此月內二十有一日。平旦微有東風。則立之。庶■於患也。崔許之。乃齊聲拜謝而去。崔依其言。至此日立幡。是日東風刮地。自洛南折柳飛沙。而苑中繁花不動。崔乃悟諸女曰姓楊姓陶。及衣服顏色之異。皆衆花之精也。緋衣名醋醋。即石榴也。封十八姨。即風神也。後數夜。楊氏輩復來謝。各裹桃李花數斗。勸崔服之。可延年卻老。願長住于此。衞護某等。亦可致長生。至元和初。處士猶在。可稱年三十許人云。【按此載博異志。類書亦多引之。後人立花幡護風。皆原本於此。崔玄微。微或作徽。】 ○續西廂 近時人查繼佐撰。王實甫西廂。有關漢卿續四齣。此蓋彷彿其意爲之。尾聲云。靠得會作賦的楊巨源。笑煞那續西廂的關漢卿淺。其意似薄漢卿。欲駕而上之。時論未之許也。 齣中云。張生中後。有旨命張題詩。題是明月三五夜。張即將鶯鶯所贈詩寫入。朝廷詰問。張具奏其事。且乞河中府尹。以便成婚。此作者撮撰新異處。其餘與漢卿關目多同。 其云會作賦的楊巨源者。會眞記云。所善楊巨源。好屬詞。因爲賦崔娘詩一絕云。淸潤潘郞玉不如。中庭蕙草雪消初。風流才子多春思。腸斷蕭娘一紙書。故引及之也。 ○非非想 海寧人查繼佐撰。繼佐、字伊璜。崇禎癸酉舉人。才名甚著。以孝廉終。所著有非非想、及三報恩。流傳於世。非非想劇。以佘重余千里姓名面貌相似作關紐。中間情節及所點綴。皆極怪誕。爲人意想所不到者。故不第曰非想。而曰非非想。惟所載張幼于事雖未確。而實有其人。且生平怪誕事最多。門人甚衆。不爲無因。幼于名獻翼。又名敉。長洲人。萬曆中太學生。刻意爲歌詩。名聲籍甚。家居石湖。狎聲妓。以通隱自擬。晚年與王穉登□爭名。不能勝。頽然自放。與所厚善者張生孝資。相與點檢書傳。釆取古人越禮任誕之事。排日分類。倣而行之。或紫衣挾妓。或徒跣行乞。遨遊于通邑大都。兩人自爲儔侶。劇中狂怪之態。頗得其實。 ○讀離騷·雜劇 長洲尤侗作。侗作西堂樂府六種。鈞天樂、讀離騷、弔琵琶、桃花源、黑白衞、淸平調。惟鈞天樂用南曲。餘皆北曲。此演屈原事。據原本傳。附以巫山神女等事。其命名則取中山王熙語。熙謂盧元明曰。盧郞有如此風神。惟須讀離騷飮美酒。自爲佳器。侗自序云。予所作讀離騷。順治間曾進御覽。命敎坊內人裝演供奉。此自先帝表忠至意。非洞簫玉笛之比也。西陵丁澎題曰。離騷者。三百篇之變耳。左徒旣放江潭。行吟澤畔。故發爲辭章。以舒其憤懣。要不失風人忠厚之旨。猶夫三百篇之意也。後人之擬者。蘭臺而下。惟長沙一賦。足稱千古知己。然未聞塡詞及之也。塡詞之作。始于隋。至宋而盛。迨關、王輩出。則又變爲雜劇。自風變爲雅。雅變爲頌。頌變爲賦爲詩。爲塡詞。爲雜劇。而要其所歸。莫不以楚詞爲宗。尤子一旦譜爲新聲。以補詩歌所未備。其猶有溯源復古之思乎。 史記屈原傳。屈原者。名平。楚之同姓也。爲楚懷王左徒。【註云。蓋今時左右拾遺之類。】博聞强志。明於治亂。嫻于辭令。入則與王圖議國事。以出號令。出則接遇賓客。應對諸侯。王甚任之。上官大夫與之同列。爭寵而心害其能。懷王使屈原造爲憲令。屈平屬草藁未定。上官大夫見而欲奪之。屈平不與。因讒之曰。王使屈平爲令。衆莫不知。每一令出。平伐其功曰。非我莫能爲也。王怒而疏屈平。屈平憂愁幽思。而作離騷。離騷者。猶離憂也。國風好色而不氵㸒。小雅怨誹而不亂。若離騷者。可謂兼之矣。屈平旣絀。其後秦欲伐齊。齊與楚從親。惠王令張儀佯去秦事楚。願納商於之地六百里。楚懷王貪而信張儀。遂絕齊使。使如秦受地。張儀詐之曰。儀與王約六里。懷王怒。大興師伐秦。秦兵大破楚師。取漢中地。懷王悉發國中兵。深入擊秦。魏襲楚至郢。楚兵懼。自秦歸。齊怒不救楚。楚大困。明年。秦割漢中地以與楚和。楚王曰。不願得地。願得張儀而甘心焉。張儀如楚。王聽鄭袖復釋儀。屈平使齊反。諫懷王曰。何不殺張儀。懷王悔。追張儀不及。【此段劇中不載。】秦昭王與楚婚。欲與懷王會。懷王欲行。屈平曰。秦虎狼之國。不如無行。懷王稚子子蘭勸王行。入武關。秦伏兵絕其後。因留懷王以求割地。竟死於秦。【此段劇中亦不載。】頃襄王立。以弟子蘭爲令尹。屈平放流。繫心懷王。冀君之一悟。俗之一改也。其存君興國而欲反覆之。一篇之中。三致意焉。子蘭大怒。使上官大夫短屈原於王。怒而遷之。至於江濱。披髮行吟澤畔。漁父見而問之曰。子非三閭大夫歟。何故而至此。屈原曰。舉世混濁而我獨淸。衆人皆醉而我獨醒。是以見放。漁父曰。夫聖人者。不凝滯於物。而能與世推移。舉世渾濁。何不隨其流而揚其波。衆人皆醉。何不餔其糟而啜其醨。何故懷瑾握瑜而令自放爲。屈原曰。吾聞之。新沐者必彈冠。新浴者必振衣。又誰能以身之察察。受物之汶汶者乎。寧赴常流而葬於魚腹之中耳。【劇據漁父一段作一折。】乃作懷沙之賦。懷石自投於汨羅。後有宋玉、唐勒、景差之徒。皆好辭。而以賦見稱。然皆祖屈原之從容辭令。終莫敢□諫。 習鑿齒襄陽耆舊傳曰。宋玉者。楚之鄢人也。故宜城有宋玉塚。始事屈原。原旣放逐。求事楚。友景差。景差懼其勝己言之於王。王以爲小臣。玉讓其友。友謝之。復言于王。玉識音而善文。襄王好樂愛賦。旣美其才。而憎之似屈原也。曰。子盍從俗。使楚人貴子之德乎。對曰。昔楚有善歌者。始而曰下里巴人。國中屬而和之者數百人。旣而曰陽春白雪。朝日魚離。國中屬而和之者。不至十人。含商吐角。絕倫赴曲。國中屬而和之者。不至三人矣。其曲彌高。其和彌寡。 宋玉高唐賦。楚襄王與玉游于雲夢。望高唐之觀。其上獨有雲氣。崒兮■上。忽兮改容。須臾之間。變化無窮。王問玉曰。此何氣也。玉曰。所謂朝雲者也。昔先王游高唐。晝寢。夢一婦人。自稱是巫山之女。王因幸之。去而辭曰。妾在巫山之陽。高丘之岨。旦爲朝雲。暮爲行雨。朝朝暮暮。陽臺之下。 按劇中大略。以楚詞中天問、■居二篇。爲第一折。謂男巫女覡。求屈原爲送迎神曲。則亦本辭中雲中君、湘君、湘夫人、大司命、少司命諸作。爲第二折。至第三折。謂洞庭君憐屈原之忠。命白龍化漁父勸之。不從。而迎入水府爲水仙。則漁父一篇。加以點染。第四折。接入宋玉作賦。感巫山神女入夢。連臥三日。楚王異之。醒而吿王。言神女云。其師屈平。見爲洞庭水仙。五月五日。乃其忌辰。欲招其魂魄。歸葬高丘。乃請王遣巫陽陳設祭奠。幷令土人駕舟江中。競渡救援。此則借玉有招魂之詞。又有高唐賦。幻出空中樓閣。以爲結束也。天問、九歌、招魂。俱見楚詞中。不詳載。競渡見荆楚歲時記。五月五日。俗爲屈原投汨羅日。故並命舟檝以拯之。舸舟取其輕利。謂之飛鳧。一自以爲水軍。一自以爲水馬。州將及土人。悉臨水而觀之。邯鄲淳曹娥碑云。五月五日。時迎伍君。逆濤而上。爲水所淹。斯又東吳之俗。事在子胥。不關屈平也。至巫山神女。因宋玉一賦。後人訛傳。汚毁神祇。最爲可笑。皆執王因幸之一語耳。此則幷謂神女感玉賦。與玉夢中爲夫婦。尤爲荒誕。 按巫山志云。巫峽、即琵琶峽也。上有陽雲臺。高一百二十丈。南枕長江。宋玉賦云。游陽雲之臺。望高唐之觀。本以寓諷。後世不察。以兒女事褻之。今廟中石刻。引墉城記。瑤姬。西王母第二十三女。稱雲華夫人。助禹驅神鬼。斬石疏波有功。今封妙用眞人。廟額曰凝眞觀。眞人。即此所謂巫山神女也。祠正對巫山。峯巒上入霄漢。山脚□插江中。祝史云。每八月十五夜月明時。有絲竹之音。往來峯頂上。猿皆羣鳴。達旦方漸止。 集仙錄亦云。雲華夫人名瑤姬。王母第二十三女。西華少陰之氣也。嘗游東海。還過江上。有巫山焉。峯巖挺拔。林壑幽麗。巨石如壇。留連久之。時大禹理水駐山下。大風卒至。崖振谷隕。不可制。因與夫人相値。拜而求助。即勅侍女。授禹勅召鬼神之書。因命其神狂章、虞余、黃魔、大翳、庚辰、童律等。助禹鑿石疏波。決塞道阨以循其流。禹拜而謝焉。禹嘗詣之崇巘之巔。顧盼之間。化而爲石。其後楚大夫宋玉。以其事言於襄王。王作陽臺之宮以祀之。隔岸有神女之石。即所化也。神女壇側有竹。垂垂若■。有槁葉飛物着壇上者。竹則因風掃之。終瑩潔不爲所汚。 又雲溪友議云。太尉李德裕鎭渚宮。嘗謂賓侶曰。余偶欲賦巫山神女一詩。下句自從一夢高唐後。可是無人勝楚王。晝夜宵征。巫山似欲降者。何也。段記室成式曰。屈平流放湘沅。椒蘭久而不芳。卒葬江魚之腹。爲曠代之悲。宋玉招平之魂。明君之失。恐禍及身。遂假高唐之夢。以感襄王。非眞夢也。我公作神女之詩。思神女之會。惟慮成夢。亦恐非眞。李公大慚。 李商隱詩。荆王枕上原無夢。莫枉陽臺一片雲。與此同一意。 又三峽記、及八朝窮怪錄諸書。雖其說不一。然仍存其正者。 ○弔琵琶·雜劇 尤侗撰。本漢宮秋劇。前三折與漢宮秋關目略同。但元曲全用駕唱。此用明妃自抒悲怨爲小異。第四折引入蔡琰。自傷與昭君同。酹酒靑冢。故謂之弔琵琶。昭君事蹟。詳和戎記及漢宮秋。 蔡琰本傳。琰、字文姬。邕之女。能誦書四百餘卷。初適衞仲道。爲番騎所獲。二十年生二子。曹操贖回。以嫁董祀。又云。琰六歲。父邕夜彈琴。絃絕。琰聞曰。第一絃也。復故斷一絃。聞之曰。第四絃也。 沈遼集云。大胡笳十八拍。世號沈家聲。小胡笳九拍。末拍爲契聲。號祝家聲。白孔六帖云。琰陷羌中。爲胡笳十八拍。琴曲也。 略云。王嬙、字昭君。秭歸人。年十七入宮。畫工毛延壽索賄不與。延壽故毁其容。退居永巷。夜獨坐。撫琵琶一曲。爲帝所聞。召見。知爲延壽阻。命收延壽。而勅嬙爲妃。延壽懼誅叛去。以昭君圖獻單于。單于按圖索女。帝不能違。送嬙出塞。至交河。投水而死。【已上皆與漢宮秋同。】單于以爲皆毛延壽斷送之。殺延壽于水濱。【此與漢宮秋小異。】元帝思嬙不置。作圖懸宮中。夜夢嬙自單于來。敍悲怨。以其父母懇帝恩養而去。【此亦較元曲爲有情。】後漢之末。蔡邕女蔡琰爲番騎所獲。在左賢王部中。立爲閼氏。悲憤無聊。念昔昭君。與己同恨。乃攜酒至靑塚。親祭奠。訴其苦於昭君之魂。幷以胡笳十八拍寫入琴中。鼓於塚上。以伸其哀怨云。【此係增出。】 按樂苑載昭君出塞後。爲書報帝云。臣妾得備禁臠。謂身依日月。死有餘芳。而失意丹靑。遠竄異域。誠得捐軀報主。何敢自憐。獨恨國家黜陟。移於賤工。南望漢關。徒增愴結耳。有父有弟。惟陛下幸少憐之。又有怨詩云。秋木萋萋。其葉萎黃。有鳥處山。集于苞桑。養育毛羽。形容生光。旣得升雲。上遊曲房。離宮絕曠。身體摧藏。志念抑沈。不得頡頏。雖得委食。心有徊徨。我獨伊何。來往變常。翩翩之燕。遠集西羌。高山峨峨。河水泱泱。父兮母兮。道里悠且長。嗚呼哀哉。憂心惻傷。【劇中本此。及書中有父有弟。惟幸少憐語。爲昭君入夢以父母懇帝恩養也。然禁臠乃六朝語。蓋後人所作。】 劇中又借蔡琰口中。言昭君本投水死。力辨先嫁呼韓邪單于。復爲株絫單于婦之誑。琴操亦言。昭君有子曰世違。單于死。世違强欲以爲妻。昭君乃吞藥自殺。故其地草皆黃。惟昭君墓獨靑也。 ○桃花源·雜劇 尤侗西堂樂府之一。演晉陶潛去官。王弘送酒。廬山結社。後歸桃花源仙去。按潛去官彭澤。重陽節王弘遣白衣送酒。及至廬山參慧遠皆實事。惟入桃花源一折。則以陶集中有桃花源記一篇。故即借此爲歸結。亦非無因也。 考潛本傳云。陶潛、字淵明。一字元亮。晉大司馬侃之曾孫。少懷高尙。著五柳先生傳以自況。時人以爲實錄。初爲建威將軍。謂親朋曰。聊欲絃歌爲三徑之資。執事者聞之。以爲彭澤令。【劇云家叔見采爲彭澤令。】郡遣督郵至縣。吏白應束帶見之。潛嘆曰。吾不能爲五斗米折腰。拳拳事鄕里小兒耶。解印去官。乃賦歸去來辭。【劇中即櫽括本文爲曲。】及宋受禪。自以晉世宰輔之後。恥復屈身異代。居潯陽柴桑。與周續之、劉遺民並不應辟命。號潯陽三隱。嘗言夏月虛閑。高臥北窗之下。淸風颯至。自謂羲皇上人。性不解音。畜素琴一張。絃徽不具。每朋酒之會。則撫而扣之曰。但識琴中趣。何勞絃上聲。常往來廬山。使一門生二兒。舁籃輿以行。時遠法師與諸賢結蓮社。以書招淵明。淵明曰。若許飮則往。許之。遂造焉。忽攢眉而去。宋元嘉四年卒。世號靖節先生。 廣輿記。陶淵明、字元亮。入宋名潛。爲彭澤令八十日。郡督郵至。吏白束帶見之。潛曰。豈爲五斗米折腰。即解印去。自號五柳先生。謚靖節徵士。【據此。五柳先生傳。當作在入宋改名後。故曰先生不知何許人也。】又云。五柳館在南康府城西栗里。即淵明故宅。 南康府志。陸脩靜故居。注云。宋爲太虛觀。夢溪筆談云。觀中脩竹。陸居士手植。出苦笋而味反甘。王逸少建歸宗寺。造鹽虀而味反淡。山中佳物也。【劇中皆引作精舍中淵明下酒物。以人地相近。牽合點綴耳。】又廬山府城南。山之陰也。刺史王弘欲識淵明。不能致。乃令淵明故人龐通之。招飮山下。時淵明有脚疾。使一門生二兒。舁籃輿至。刺史微服以從。遂歡然共酌。【劇中但言二子舁輿。不及一門生。門生名本不著于諸書。】 續晉春秋。潛九日無酒。宅中菊開。摘盈把坐其側。悵望久之。見白衣人至。乃王弘送酒。便酌醉歸。 集中九日詩云。世短意常多。斯人樂久生。日月依辰至。舉俗愛其名。露凄暄風息。氣徹天□明。往燕無遺影。來雁有餘聲。酒能祛百慮。菊爲制頽齡。如何蓬廬士。空視時運傾。塵爵恥虛罍。寒華徒自榮。斂襟獨閑謠。緬焉結深情。棲遲固多誤。淹留豈無成。 慧遠法師。賈氏子。雁門人。初從沙門釋道安參學。後杖錫廬山。建東林寺。【遠同門慧永。先居廬山西林。遠建刹在永師舍東。故號東林。】與劉遺民、雷次宗、竺道生、宗炳等十八人。結白蓮社。惟淵明至。則許飮酒。謝靈運求入社。以心雜不許。詳見蓮社高賢傳。 虎溪橋。廬山東林寺前。遠送客。至橋則止。過溪虎即嘯。三笑亭。在東林寺前。遠足跡未嘗過虎溪。一日送陶潛、陸脩靜。不覺已過溪上。三君大笑而別。後人於此建亭。並見地輿諸書。劉程之、字仲思。彭城人。劉裕以其不屈。旌其號曰遺民。一云劉麟之、字遺民、一字子驥。即搜神記中劉子驥也。 桃花源記。詳載武陵春劇內。【原注云。漁人姓黄。名道眞。劇中不詳姓名。】劇中全以歸去來辭。櫽括爲首齣。以白衣送酒。合弘令龐通之招潛共飮山下爲第二齣。以入廬山參慧遠師。師送過溪三笑爲第三齣。以潛造生壙自祭。及周續之、劉麟之之徒。皆來祭弔送葬爲第四齣。以潛入桃花源成仙爲結案云。潛自祭文見本集。劇幷隱括爲曲。 按潛所著後搜神記。多載神仙事。作者因此謂潛參遠師後。悟道得成仙也。後列仙傳中。亦載淵明名。【新城王士禎題此劇云。今朝識得廬山面、蓮社花源一逕通。正作者之意也。】王維十八歲作桃源行曰。漁舟逐水愛山村。兩岸桃花夾去津。坐看紅樹不知遠。行盡靑溪不見人。山口潛行始隈隩。山開曠望旋平陸。遙見一處攢雲樹。近入千家散花竹。樵客初傳漢姓名。居人未改秦衣服。居人共住武陵源。還從物外起田園。月明松下房櫳靜。日出雲中鷄犬喧。驚聞俗客爭來集。競引還家問都邑。平明閭巷埽花開。薄暮漁樵乘水入。初因避地去人間。及至成仙遂不還。峽裏誰知有人事。世中遙望空雲山。不疑靈境難聞見。塵心未盡思鄕縣。出洞無論隔山水。辭家終擬長遊衍。自謂經過舊不迷。安知峯壑今來變。當時只記入山深。靑溪幾曲到雲林。春來遍是桃花水。不辨仙源何處尋。 ○黑白衞·雜劇 尤侗作。演劍仙聶隱娘事。隱娘翦紙爲黑白衞。置囊中。故用是名。 太平廣記聶隱娘傳。唐貞觀中。魏博大將聶鋒女隱娘。方十歲。有尼乞食鋒舍。見而悅之。乞取此女。鋒怒叱尼。尼曰。任押衙鐵匱中藏。亦須偷去矣。及夜果失所在。搜尋無影響。父母每思之。啼泣而已。隱娘被挈去。至大石穴中。嵌空數十步。寂無居人。猿猱極多。先有二女。皆婉麗。不食。能于峭壁上飛走登木。無有蹶失。尼與隱娘藥。兼令執寶劍一口。長一二尺許。鋒利。吹毛可斷。令二女敎其攀緣。漸覺身輕如風。一年後。刺猿猱百無一失。後刺虎豹。三年能刺鷹隼無不中。劍之刃漸減五寸。飛走遇之。不知其來也。至四年。留二女守穴。挈隱娘於都市。指某人。一一數其過。授以羊角匕首。白日刺其人於都市中。人莫能見。以首入囊返命。以藥化之爲水。五年。又曰。某大寮無故害人若干。夜可入其室。決其首來。隱娘攜匕首入室。度門隙無有障礙。至暝。得其首歸。尼怒何太晚。隱娘曰。見前人戲弄一兒可愛。未忍下手。尼叱云。後遇此輩。必先斷其所愛。然後決之。尼爲開腦後。藏匕首。而無所傷。用即抽之。曰。汝術已神。遂送還家。云。後二十年後。可一見。鋒甚懼。後遇夜即失蹤。及明而返。鋒不敢詰。因亦不甚憐愛。忽値磨鏡少年及門。女曰。此人可與我爲夫。父不敢不從。遂嫁之。其夫但能淬鏡。餘無他能。數年後。父卒。魏帥知其異。召署爲左右吏。如此又數年。至元和間。魏帥與陳許節度使劉昌裔不協。使隱娘賊其首。許帥能神算。已知其來。召牙將令曰。早至城北。候一丈夫一女子跨黑白衞至門。遇有鵲來噪。丈夫以弓彈之不中。妻奪夫彈。一丸而斃鵲者。揖之云吾欲相見。故遠相祗候也。牙將受約束。遇之。隱娘夫妻曰。劉僕射眞神人。不然何以動召也。見劉謝罪。劉曰。各親其主。人之常事。魏今與許何異。請當留此。勿相疑也。隱娘謝曰。僕射左右無人。願舍彼而就此。劉問所須。曰。每日錢二百文足矣。乃依所請。忽不見二衞所在。後潛於布囊中見二紙衞。一黑一白。後月餘。白劉曰。彼未知信。必使人繼至。今宵翦髮。繫以紅綃。送于魏帥枕前。以表不回。四更返。曰。送其信矣。是夜必使精精兒來殺某。及賊僕射首。此時萬計殺之。乞不憂耳。是夜眀燭。半宵之後。果有二幡子。一紅一白。如相擊于床四隅。良久。見一人自空而踣。身首異處。隱娘出曰。精精兒已斃。以藥化爲水。毛髮不存。隱娘曰。後夜當使妙手空空兒繼至。空空兒之神術。人莫能窺其用。鬼莫得躡其蹤。隱娘故不能造其境。此即繫僕射之福耳。但以于闐玉周其頸。擁以衾。隱娘當化爲蠛蠓。入僕射腸中聽伺。其餘無逃避處。劉如言。至三更。瞑目未熟。果聞項上鏗然聲厲甚。隱娘自劉口中躍出。賀曰。僕射無患矣。此人如俊鶻。一搏不中。即翩然遠逝。未逾一更。已千里矣。視其玉。果有匕首劃處。痕逾數分。自此劉轉厚禮之。元和八年。劉自許入覲。隱娘不願從。云。自此尋山水。訪至人。但請給其夫。劉如約。後漸不知所之。迨開成中。昌裔子縱除陵州刺史。至蜀棧道。遇隱娘。貌若當時。相見喜甚。依前跨白衞如故。遺其繒綵。一無所受。但沈醉而去。後一年縱卒。自此無復有人見隱娘矣。 按黑白衞即黑白驢也。衞俗好畜驢。故人以驢爲衞云。宋元詩人每用蹇驢。亦或用蹇衛。 唐書劉昌裔傳。昌裔、字光後。太原陽曲人。客河朔間。爲曲環檄李納。剴曉大誼。環上其藁。德宗異之。環領陳許軍。又從府遷。累進營田副使。環卒。上官涗知後務。吳少誠引兵薄城。涗欲遁去。昌裔止涗。爲造飛棚聯柵。鑿城以出。擊賊走之。以功擢涗陳許節度使。昌裔陳州刺史。改陳許行軍司馬。涗卒。軍中推昌裔。有詔檢校工部尙書。代節度。封彭城郡公。元和八年。以檢校尙書左僕射。兼左龍武統軍。召還京師。 ○瓔珞會 吳縣人朱良卿作。所演韋珏事。係憑空結撰。惟耿再成實係大將。而用隋朝人姓名扭合。謂韋珏遇瓔珞夫人授鐧成功。故名瓔珞會。齊東妄語。村陋無取。 略云。韋珏、字雙碧。河東定海人。父官金吾。隨越公楊素征安南。沒于陣。珏以蔭敍補衛士。建陽節度使耿再成收置六營中。與秋起韜、田井並爲旗牌。敎練士卒。其妻吳氏。生子鶚。爲諸生。聘起韜女井梧爲妻。未娶也。州舉鶚賢才。詣京就試。有揣骨相士。挾術甚神。言起韜家童秋順必貴。勸使逃邊方以圖功名。及珏起韜同詣。相者言兩人皆早阨晩通。而据相書千金賦有云。太陽連眉閣。小人算得確。顴骨連於腦。暗箭難防卻。壽紋散無聚。妻南子北角。此相一齊逢。大難會瓔珞。謂珏目前當有大難。珏問瓔珞之說。相者亦不能明。但云後必有驗耳。時値陳後主遣宋老生用火軍陣以攻上黨。耿再成乃擢田井爲遊擊。俾守巢南以扼之。又使起韜催糧晉陵。使珏迎再成女于譚江驛。蓋再成家于邵康。接女之任也。三人並旗牌。井獨遷擢。珏以語侵之。且言巢南戰地。未足爲喜。井遂與珏有隙。而懼不欲往。遇韜僕順述相士言。謂其當貴。乃令冒己名權抵任所。又設計以乞者充耿女。置之鉅舟。標曰耿府。泊于譚江以誑珏。俟珏迎假女去。而眞女至。則劫與俱走。挾之他所。逼以爲室。珏果不知女僞。迎入府中。再成大驚異。痛責珏。幷逮其妻。起韜行時。迎珏妻于家。以伴其女。遂于韜家執珏妻入獄。令珏復往譚江踪跡之。不獲眞。則與妻並殺。初眞女至。井冒珏名挾之去。欲加點汚。女不從。乃誑至春陽鎭。欲賣于娼家。隋煬帝幸揚州瓊花觀。命再成護駕。點民女爲殿脚女。以拽錦□。井梧往獄探姑饋食。被擒至龍舟。田井亦售耿女並充殿脚之數。煬帝見二女。詢其氏族。一爲再成之女。一爲韋珏之媳。耿女泣奏爲珏所掠。井梧又與力辨。煬帝以再成正從行。召入舟中。付以二女。令訪珏。還其媳。珏承再成命覓女。不能得。度且死。至鳳兒崖。與解役憩于大樹之下。詢之土人。云此樹名瓔珞。有神居之。珏憶相士言。謂數當盡。觸樹而斃。解役埋之。復於再成。再成已在龍舟得女。知珏實寃。出其妻於獄。以媳畀之。顧聞珏死。心益憐憫。然珏實未死。爲樹神所救。樹神者。瓔珞宮綵雲仙子也。知珏當歸。還其魂。以所觸折枝刻爲二金鐧。書符篆於上。令破火車以建功。珏返魂後。正未知所適從。忽遇其子鶚。初、鶚詣京應試。適抱寒疾。勉强完篇。隱几而臥。宇文化及子尙竊取錄之。反塗壞鶚卷。尙擢大魁。鶚以卷汚貼出。心甚不服。擊登聞鼓訴寃。詔都統制賀若弼察其弊。化及以子及第。爲求親于再成。再成即以女送京師。方合巹。而尙文字與鶚同。爲若弼察出。奉詔且止花燭。令尙與鶚對試。尙不能措一辭。遂繫於獄。改鶚爲狀元。即以耿女賜婚。化及漸甚。懇內監裴寂設計陷鶚。乘駕幸鳴臺。邀鶚入宮中飮。誘令大醉。舁臥龍床上。俾衛士擒之。時田井在京。落魄無聊。宣華夫人在冥府燭井奸惡。化作民婦。引井從地道入鶚臥處。而救鶚由地道出。父珏見之。遂與俱歸。起韜自晉陵回。謁再成。聞珏凶信。再成發珏妻及媳出其府。起韜遂挈女歸。兼令女養珏妻于家。再成復遣起韜散糧巢南。見遊擊非田井。乃僕秋順。擒解耿所。治其罪。宋老生兵至。起韜與戰。爲火車所敗。遇珏父子。珏用金鐧大破老生兵。報捷於再成。再成始知珏復生。遂以二人功曁其子受寃事幷奏。詔授起韜巢南總守。珏爲建陽幕府參軍。鶚起故官。初、田井換鶚出。鶚去而井爲衛士所擒。發再成審鞠。再成女見井。證爲被賺奸人。遂以井正法。以女妻鶚。與井梧爲姊妹云。 按耿再成。明初鳳陽人。與徐達等二十四人俱從太祖起事。以樞密院判攻元將石抹宜孫于慶元。遂取處州。劇言耿再成爲大將。蓋實有其人。而託名于隋末也。所謂宋老生兵。當是指石抹宜孫。變其姓名耳。再成女事無所考。劇中地名官名。皆多繆妄。如云河東定海人。河東今平陽府。定海則沿海縣名。河東安得有定海。巢南春秋時地名。與上黨不接。宋老生非陳後主之將。宣華夫人在陳亡後。煬帝時不得有陳後主。種種謬悞。又裴寂乃唐高祖功臣。作者以爲內監。尤謬。然諸劇大抵以裴寂爲內監。蓋因寂爲晉陽宮監而誤認也。 ○萬花樓 朱良卿撰。謂嚴嵩以萬花樓詩陷衛茁重罪。因用爲名。事蹟非眞。牽扯多謬。夏言、曾銑、周用、吳時來、趙文華、鄢懋卿、張瓚、仇鸞、汪■、徐海等。雖皆彼時人。而所演皆係扭合。衛茁、鄭時薦、曾銑女未確。 略云。衛茁、字蘭孫。開封府人。父無譽。國學博士。與母謝氏僑寓京師。御史曾銑以女卿雲字茁。茁爲諸生。富才學。與同窗鄭時薦字西坡者稱莫逆交。茁父歿而銑總制三邊。代鄢懋卿缺。即遣女與茁成婚。嚴嵩造萬花樓成。衆官往賀。夏言不與。嵩大啣之。嵩與趙文華、張瓚輩作萬花樓詩。【劇言署中作萬花樓。嚴嵩■房在西苑。何處作樓。謬甚。】首倡七律。【嚴嵩鈐山堂集。無所爲萬花樓詩。且所載詩一首內用微齊枝三韻。陋甚。】命子世蕃作徵詩小引。索海內才人題詠。有曹必顯者。要茁賦詩同獻。茁詆必顯諛奸。必顯乃揑作一詩刺嵩。書茁名于後。嵩見詩嗔恚。擒茁欲殺之。通海人汪□以嵩建萬花樓搜索寶玩。凌辱商賈。遂與海寇魏南金、徐明山等結連羣倭。劫掠海洋。侵擾邊地。曾銑用計擒南金。解京師。【劇言倭寇擾居庸關。何得又言三邊總制擒倭。妄陋可笑。】夏言以嵩梗河套議。令解南金於嵩。以塞其口。嵩釋南金。使復與銑讎。且知茁爲銑女夫。用藥酒暗茁。以代南金。解送刑部。囑侍郞鄢懋卿誅之。懋卿在邊時識南金。謂銑陷平民冒功。以吿於嵩。嵩亦以實吿云。此一計害三賢法也。懋卿乃諭其意。及茁醒。欲逃不得。有賊牆穴竊懋卿物。茁從穴出。懋卿誤縛竊賊殺之。【懋卿非刑侍。且茁在部獄。竊懋卿物者。乃至獄中耶。謬甚。】初、鄭時薦知茁被陷。度必拘茁家屬。勸其母妻亡投曾銑。而黑夜挺身至刑部探聽。途遇茁。令潛匿以避禍。銑計南金必已正法。而南金復擾邊。銑大驚異。欲再擒之。會被逮赴京。其女及茁母相遇於逆旅。各敍情蹟。而嵩令廠卒刺銑于道。函首送京師。女痛欲絕。與姑同返。至汾陽關口。爲仇鸞所執。指爲軍妻潛逃。拘入營中爲軍士造飯。嵩以夏言謬舉曾銑。勒令致仕。總憲周用、工科吳時來祖餞。懋卿吿於嵩。嵩復追言回京師。言亦被害。時薦知銑被戮。悔令茁母妻往邊。其妻霍氏仗義。易男裝踪跡之。至關口。仇鸞執之。使充隊長。會茁母汲水。問知姓氏。遂攜其姑媳同居。時薦與茁會試。中道遇曹必顯。茁夤夜作鬼索命狀。必顯謂茁果歿。盡吐造詩眞情。乞□其命。茁令寫供狀。執以鳴寃。必顯正法。未幾。茁官翰林。時薦爲部曹。茁悲母妻飄泊。棄官求之。時薦亦以妻易裝事吿茁。往邊關詢老嫗。云其母妻皆爲隊長所得。茁大驚。時薦適奉詔贊畫軍務。茁往訴其情。遍查軍籍。有鄭霍者。即其妻霍氏。茁遂得與母妻完聚。時嚴嵩亦被劾抄沒。發養濟院收管。時薦上疏奏明茁挂冠事。詔復其職。且加優奬云。 按曾銑、仇鸞。汪■、徐海等。雖俱在明世宗時。銑等事在前。■等事在後。不相聯綴也。鄢懋卿未嘗爲三邊總制。連倭之黨能劫海濱。不能擾邊地。曾銑逮受國法。未嘗途中被刺。夏言與嵩相失。非因不賀新樓。張瓚治兵八年。時稱福將。雖無才望。彼時嵩未極盛也。且瓚時爲兵部尙書。而劇言刑科。甚謬。吳時來爲諫官。亦非夏言尙在時事。 又按曾銑。揚州人。劇言江右人。誤。嚴嵩請夏言不赴。蓋有此說。而附會爲萬花樓也。按言爲首相。嚴嵩屢次請言。言皆不赴。一日、至日晏而往。酒行三爵。言即別去。同席者次輔諸城翟鑾亦不敢後。相隨而去嵩甚銜之。作記者影掠耳。 劇又言汪■海舟在大姑山。小姑山、大小姑山。乃江中內地。□舟安得至此。徐海自號明山。劇言徐明三。亦誤。 劇又言夏言囘籍。與夫人及賽瓊同還。按所謂賽瓊。即鳴鳳記蘇夫人也。本言之妾。夫人已歿。言遂以爲繼妻。不得有夫人與賽瓊同還事。 按夏言再召時。嚴嵩已加少傅。言本少師。世宗亦加嵩少師。以示並重。而言□陵嵩出其上。凡有所擬旨。行意而已。不復顧嵩。嵩亦默默不能吐一語。而心恨之甚。又故事。閣臣日給酒饌。當會食。言與嵩對案。不食所給。而自攜庖甚豐。亦不以食嵩也。 ○寶曇月 係近時人作。演正統間楊善事。粧點附會。內中以相士張樸女脩行仗義。爲楊氏復仇。西方獅子光王菩薩。始終以寶曇月大圓鏡。點化張女。■難超升。爲大關目。故用是名。 略云。楊善、別號靜年。順天府人。子馨負才名。善妻早逝。娶媳曾氏。美姿容。時王振專恣。也先擾邊。善疏劾振。振啣之。令善使也先議和。有相士張樸。鰥居貧乏。止生一女。貌姸而好善。不欲字人。長齋奉佛。感格西方獅子光王菩薩。知張女夙植善因。數當罹難。遂化老僧詣張募齋。女云。貧無以施僧。詢所願。云。不字人。願生西方而已。僧倨坐。頂後現寶曇月鏡。言汝塵緣盡在鏡中。女視之。見己身與書生諧伉儷。復見一官長。似欲逼婚。己身作投繯狀。有菩薩騎獅。令金剛揚諦救去。僧收圓鏡。女叩其故。老僧云。定數如此。値汝難。當有菩薩救度也。言畢。遂不知所之。女吿其父。甚駭異。適諸生入泮。皆轎馬鼓樂。內一生鵠形徒步。過楊馨門。馨問所由。生以貧苦吿。馨遣僕從肩輿。送謁孔廟。詣生家拜其母。詢其姓名。係同宗。名載和。乃貧士也。馨與聯譜爲兄弟。遂迎其母歸。爲和擇佳偶。門客尤順之。覘張樸女美。與執柯。樸遂以女嫁載和。時王振誣楊善降也先。詔逮馨繫獄。載和委曲爲保全其家屬。順之見馨搆禍。復投錦衣衞指揮王山門下。山、王振姪也。素聞馨妻美。欲謀作妾。浼順之往說。言善父子命在叔振掌握。不從當滅門。順之劫載和主其事。和難之。馨妻聞。欲自盡。順之恃豪勢。必欲强曾氏登車。載和惶迫無措。張氏毅然欲代往。和不忍。張紿云。暫緩曾死。以報馨恩。徐圖歸耳。和不得已從之。山以順之贊成。劄授千總之職。迨與張結姻。張紿欲以牛首祀祖。山令人速殺牛。張云。非謂眞牛。欲順之首也。山惑張艶麗。即誑賀順之。于席間斷其首。張聞惡已斃。度山必汚己。遂解佩縧自經。獅子光王菩薩潛釋其縧。云汝當西歸。故度汝也。令趺坐。但聞仙樂異香。旛幢接引而去。山急欲救。忽詔到。令隨駕親征。値英宗北狩被羈。也先欲加害。有巨蟒蟠帳外。也先悔。以妹侍英宗。英宗納而未御。楊善懇欲覲帝。也先從之。善于帝左右曲爲調護。也先憐其忠。令持節先歸。入關。知子被逮。具奏始末。有詔釋馨。英宗復位。振叔姪以罪誅。善陞兵部尙書。馨及載和皆授職。憫張氏仗義。亦授璞職。即以也先妹賜和爲配云。 按楊善。順天人。以諸生起家。正統中至鴻臚卿。景泰初。守城有功。遷副都御史。元年庚午六月。瓦剌知院參政完者脫懽五人。賫番文表至請和。景帝遣使通問。以給事中李實爲禮部侍郎。中書羅綺爲大理少卿。偕北使同往。勅書但言講和。不言迎駕。也先欲送英宗囘。伯顏帖木兒以禮物未備。令實囘取。速來和好。實至懷來。遇楊善于道。當是時。可汗不花兵少。其國政皆也先專之。知院阿剌兵更少。君臣鼎足而立。外親內忌。合兵南侵。利歸也先。敝則均受。也先恥屈意。陰使不花阿剌來通。不花所遣皮兒馬黑麻要帝遣使。惟慮和之不早成也。帝乃進善爲右都御史。以少卿趙榮爲侍郞副之。七月終。至也先營。英宗從駕袁彬。促善盡言。善往復辨論。委婉懇切。也先大喜。許送英宗還京。八月初八。不花也先餞行。十五至唐家嶺。帝遣學士許彬、商輅。迎入京師。時未持一物往。竟獲迎還。善之功也。英宗復辟。善預奪門功。封興濟伯。官止都御史。未嘗爲兵部尙書。正統間。善並無劾王振事。其子襲封伯爵。未有事實。王振沒于士木。天順時。嘗加以恩卹。此云英宗誅振。誤也。振姪王山。錦衣指揮。嘗奪樂工之女。威逼致命。大理少卿薛瑄執法。都御史王文庇而出之。瑄爲文所排。此劇中假借張本也。郕王監國時。廷臣請殺王山。未報。而指揮馬順遽叱衆退。給事中王竑■前捽順。廷臣共擊殺之。王乃下令藉山。非天順時事。劇云王振令善使也先。亦謬。 劇云。也先以妹侍英宗。英宗未御。後以嫁楊載和。按英宗在北。也先欲進其妹。英宗卻之。云俟囘京禮聘。諸書悉載此事。又有云。天順時。也先使至。英宗問何以不送妹至。使者云。送至大同。爲石亨取去。其後石亨之誅。蓋基于此。未知是否。 ○蜀鵑啼 邱園撰。按吳偉業□觀蜀鵑啼劇詩序云。蜀鵑啼者。丘子嶼雪爲吾兄成都令志衍作也。志衍一官遠宦。萬里嚴裝。愛弟從行。故人送別。上游梗塞。盡室扶攜。旣舎水而登山。甫自滇而入蜀。北都覆沒。西士淪亡。身殉封疆。家罹鋒鏑。嗚呼。三十六口。痛碧血之何存。一百八盤。招游魂而莫返。無兒可託。有弟言歸。竄身荆棘之林。乞食猿猱之族。望蠻烟而奔走。脫賊刃以崎嶇。恥趙禮之獨全。赤眉何酷。恨童烏之不□。黃口奚辜。爰將委巷之謳。展作巴渝之舞。庾子山之賦傷心。時方板蕩。袁山松之歌行路。聞且欷歔。余也老逐歡遊。閑逢浩唱。在中年早傷于哀樂。况昔夢重感乎交朋。豈獨伍相窮來。憐者有同聲之歎。遂使雍門曲罷。泫然如亡邑之人。瞻望兄兮猶來。思悲翁而不見。蘭堂客散。金谷詩成。非關聽妓之吟。聊當懷人之什爾。詩云。花發春江滿眼空。杜鵑聲切畫簾通。親朋形影燈前月。家國音書篴裏風。百口悔敎從鳥道。一官催去墮蠶叢。雪山盜賊今何處。腸斷箜篌曲未終。又云。平生兄弟劇流連。高會南樓盡少年。往事酒杯來夢裏。新聲歌板出花前。靑城道士看游戲。白髮衰翁漫放顚。雙淚正垂俄一笑。認君眞已作神仙。【劇中志衍兵解仙去。】按作劇者旣同時人。其事跡多實。惟謂志衍仙去。係撰出關目。 按偉業志衍傳。志衍、諱繼善。姓吳。志衍其氏也。博聞辨智。風流警速。生平負志節。急人患難。其成進士也。會里中兒刊章吿密。【天如師爲所搆。】天如謂張溥也。志衍銳身爲營救。卒以■。大司馬鄴仙馮公聞而嚴重之。願與交。已得慈溪令。司馬其邑人。益相爲引重。而志衍以母喪未之任。家居侍太公疾。人稱曰孝。事長兄。待二弟。友愛無間言。伉爽曠達。恥爲小節苛禮。而中表故舊及所游門下士一旦請緩急。未嘗以不足爲解。無纖毫德也。後乃得蜀之成都。成都在萬里外。又荆襄陷沒。江鄂道斷。賓客逡巡勸少留。志衍曰。吾旣受命矣。其敢以利害辭。置酒張樂。召所與游人人道別。旣上道。復改塗出宜春。道酉陽。涉黔江而入蜀。即日啓蜀王。請發帑金爲備禦計。當時蜀事已棘。而藩府金繒積者數百萬。王恡不應。成都陷。其弟事衍徒跌萬里。望家而哭曰。兄以甲申十一月二十五日遇害。一門四十餘人。同日併命。志衍之入蜀也。天如師已前沒。未一歲而司馬馮公亦亡。志衍之死也。友人季曾貫與同難。家人五郞者■矣。奮曰。吾主與主母死矣。義不忍獨生。乃慷■罵詈而盡於主側。【按吳繼善。太倉人。明崇禎庚午舉人。丁丑進士。有文名。授四川成都知縣。爲張獻忠所殺。以其在蜀被難。故曰蜀鵑啼也。】 ○文星現 蘇州朱素臣撰。記祝允明、唐寅、及沈周、文徵明事。或得之雜記。或得之傳聞。吳人推重數子。以爲上應文星。故曰文星現也。 劇以祝、唐爲主。文、沈爲賓。何韵仙、秋香爲祝、唐之配。云四友玩雪賞梅。泊舟婁門關外。唐、祝酒後。裝作乞兒。唱蓮花落。【相傳有此事。】何韵仙者。早失怙恃。與乳媼依母舅盧重環御史以居。【按毛詩齊風盧重鐶。盧謂大。重鐶。言犬身挂重鐶也。豈有姓盧肯稱重鐶者。劇以盧枷示允明。故呼此名作游戲耳。】倚樓觀雪。聞唱。俯視之。使媼與之酒。問誰所編。答曰。祝允明也。何素愛祝詩文。心念不置。道士顧樵雲。居玄妙觀。聞祝、唐負重名。而口角尖利。欲與締交。祝時時愚弄之。及聞韵仙愛己詩文。乃僞作賣梨糕者。以文集包裹。賣之于何。何得之大喜。祝更僞作樵雲。化緣脩觀。何書簿若干。幷予金環爲信。祝得環謂可據爲要約也。亦大喜。時盧奉命視鹺兩淮。駐揚州。接甥女抵任所。祝與文、沈至揚勾疏。祝以忌日詣盧。且語言有觸犯。盧大怒。發江都縣枷示轅門。時有朝旨。索祝詩文。將召而官之。踪跡至揚州。盧覓祝殊急。文、沈詣盧。盧重其名留飮。兩人飮次爲祝請聯甥女之姻。幷請釋顧。盧悉如所請。而以祝無從覓。兩人曰。是在我耳。及成婚。即所枷示者也。盧且慚且笑。祝遂攜婦歸蘇。【按允明。李應禎壻。應禎字貞伯。中書舍人。工書善詩。劇云娶何。未知的否。】是時唐寅亦誑秋香爲室。文、沈醵酒驩宴。席間各舉生平不檢及怪迂事爲酒令。行之共諧笑。曰。今日可謂文星現矣。【秋香事。涇林雜記名桂華。乃無錫所見。今云四人在虎丘會飲。唐見秋香。即逸去。覓舟隨往。投華學士家。後題主人若欲知名姓。只在康宣兩字中之詩。皆據小說。又酒坐有妓。文徵明欲投河是實事。今實之以鈕二娘云。唐寅竊華婢者。給事中華昶嘗劾寅。時人謂寅竊婢以報云。】涇林雜記云。唐伯虎才高氣雄。藐視一世。而落拓不羈。弗修邊幅。其詩畫特爲時珍重。錫山華洪山學士尤所推服。彼此神交有年。尙未覿面。唐往茅山進香。道出無錫。計返棹時當往詣華傾倒。晚泊河下。登岸閒行。偶見乘輿東來。女從如雲。有丫鬟貌尤豔麗。唐不覺心動。潛尾其後。至一高門。衆擁而入。唐凝盼悵然。因訪居民。知是華學士府。唐歸舟神思迷惑。展轉不寐。中夜忽生一計。若夢魘狀。被髮狂呼。衆驚起問故。唐曰。適夢中見一天神。手持金杵。云。進香不虔。聖帝見譴。令我擊汝。持杵欲下。予叩頭哀乞再三。云姑且恕爾。可隻身持香至山謝罪。或可倖■。不則禍立降矣。予驚醒戰悚。今當遵神敎獨往還愿。即微服持包繖。奮然登岸。疾行而去。潛至華典中。見主櫃者曰。小子吳縣人。頗善書。欲投府上寫帖。幸爲引進。即取筆書數行於一紙授之。主者持進白華。呼之入見。儀表俊偉。字畫端楷。頗有喜色。可作吾大官伴讀。賜名華安。安得進身。潛訪前所見丫鬟。云名桂華。乃公素所寵愛者。計無所出。居久之。偶見郞君文義有未妥處。私加改竄。或爲代作。師喜其徒日進。持文誇華。華曰。此非孺子所及。呼子詰之。弗敢隱。因出題試安。援筆立就。舉文呈華。手有枝指。華閱之。詞意兼美。益喜甚。俾掌文房。凡往來書劄。悉令裁復。咸當公意。未幾。主典者吿殂。華命安暫攝。出納惟愼。而公嫌其未婚。難以重託。呼媒爲擇婦。安聞。潛乞於公素所知厚者。云不欲重費經營。或以侍兒見配可耳。所知因爲轉達。華曰。婢媵頗衆。可令自擇。安遂微露欲得桂華。公初有難色。而重違其意。擇日成婚。合卺之夕。相得甚歡。居數日。唐遂吐露情實云。吾唐解元也。慕爾姿容。屈身就役。今得諧所願。此天緣也。然此地豈宜久羈。可潛遁歸蘇。女欣然願從。遂買小舟乘夜遄發。天曉。家人見安房門封鎖。啓視室中。衣飾細軟。俱各登記。毫無所取。華沉思莫測其故。令人遍訪。杳無形迹。年餘。華偶至閶門。見書坊中坐一人。形極類安。從者以吿。華令物色之。唐尙在坊持文繙閱。手亦有枝指。僕尤駭異。詢爲何人。旁云。此唐伯虎也。歸以吿華。遂持刺往謁。唐出迎。坐定。華審視再三。果克肖。茶至而指露。益信爲安無疑。奈難以■言。■躕未發。唐命酒對酌。半酣。華不能忍。因縷述安去來始末以探之。唐但唯唯。華又云渠貌與指頗似公。不識何故。唐又唯唯。而不肯承。華愈狐疑。欲起別去。唐曰。幸少從容。當爲公剖之。酒復數行。唐命童秉燭前導。入後堂請新娘出拜。珠珞重遮。不露嬌面。拜畢。唐攜女近華。令熟視之。笑曰。公言華安似不佞。不識桂華亦似此女否。乃相與大笑而別。華歸。厚具妝奩贈女。遂締姻好云。又耳談載陳元超事云。陳元超、名元。句吳人。父侍御。疏論嚴氏。謫死。元少年倜儻不羈。嘗與客登虎丘。見官家從婢姣好姿媚。笑而顧己。悅之。令人跡至其家。微服作落魄。求傭書焉。留侍二子。自是二子文日奇。父師大驚。不知出元也。已而以娶求歸。二子不從。曰。室中惟汝所擇。曰。必不得已。秋香可。即前遇婢也。二子白父母以娶元。旣娶。婢曰。君非塗遇者乎。曰。然。曰。君旣貴公子。何自賤若此。曰。汝昔笑顧我。不能忘情耳。曰。妾昔見君服喪。表素而華其裏。少年佻達可笑。非有他也。元謂不然。益兩相歡。會有貴客過其主人。元因假衣冠謁客。客與歡。甚從容。言及白吏部。蓋元之外父吏部。正柄國尊顯。主人聞大駭。始悉元始末。亟治百金裝。倂婢贈之。又小說亦云唐寅事。而婢即名秋香。按寅中正德戊午解元。而華察爲嘉靖丙戌庶吉士。已相去二十八年。其官至學士以及家居。當亦不下十餘年。是時寅已老矣。那得復作此態。耳談所載。大約是實。而世以寅風流放誕。因傳會耳。又祝允明有枝指。而寅所未聞。亦是傳訛也。所演允明情蹟。亦多子虛。蓋吳中談唐、祝事籍籍。眞僞各半。作記者取而合演之。以供耳目之玩。故不盡核實也。 唐寅、字伯虎。一字子畏。吳縣人。童髫入鄕學。才氣奔放。弘治戊午。舉鄕試第一。洗馬梁儲主南試還朝。攜其文示程詹事敏政。相與嘆息曰。一解首不足重唐生也。遂因洗馬召致伯虎。往還門下。儲奉使南行。伯虎乞敏政文以餞。己未會試。敏政爲考官。同舍舉子關通考官家人。事連伯虎。詔獄掠問無狀。竟坐乞文事。論發爲吏。築室桃花塢。般飮其中。家無儋石。客嘗滿座。文章風采。照曜江表。圖其石曰江南第一風流才子。歸心佛氏。取四句偈自號六如。少嘗乞夢九鯉仙。夢贈墨一擔。自是才思益進。 祝允明、字希哲。長洲人。五歲作徑尺字。九歲能詩。貫綜典訓。發爲文章。茹涵古今。弘治壬子舉於鄕。連試禮部不第。除興寧知縣。稍遷通判應天府。亡何。自■歸。希哲生右手枝指。自號枝指生。海內索其文及書。贄幣踵門。輒辭弗見。伺其狎游。使女妓掩之。皆捆載以去。爲家未嘗問有無。得俸錢及四方餉遺。輒召所善客。噱飮歌呼。費盡乃已。每出。則追呼索逋者相隨於道路。更用爲忭笑資。 華察、字子潛。無錫人。嘉靖丙戌進士。選庶吉士。出爲戶部主事。進車駕郞中。再召入爲修撰。遷侍讀學士。掌南院。以給事御史論罷。家本素封。罷官里居。修其業而息之。田園第宅。甲於江左。食不三豆。室無侍媵。其儉約韋布如也。 ○翡翠園 朱素臣作。演明正德間舒芬事。復用小說湊合。以新耳目。劇內因麻長史謀佔舒宅。搆翡翠園。故以是名。又謂芬所娶二女。曰翡英、翠兒。故又名翡翠緣也。 略云。儒生舒德溥。江西進賢人。生子芬。少聰慧。德溥授徒子館舍。歲暮歸里。有縣役王姓者。諢名饅頭。虧糧。鬻妻於陝賈。中道號泣。德溥以脩金三十金與之。空囊以歸。除夕與妻食苦菜。夜半聞空中語云。今夜烹苦菜。他年中狀元。寧王長史麻某。素凶悍。與德溥鄰。欲其居以置臺榭。德溥以祖遺。堅執不可。麻陷德溥入盜案。遂據其室爲別墅。額曰翡翠園。縣尹知德溥寃。不爲具獄。麻搆尹于寜王。用他事奪尹職。而使僕持王府令牌。獄中擒德溥。半夜與羣盜俱戮。麻女翡英憐其受誣。欲爲解救。方苦無策。有穿珠趙媼。攜女翠兒。至麻園。翡素愛翠兒。與最善。談及舒寃。翠謀竊令牌往救。翡潛入邃室。密付之。翠出。遇縣役王饅頭。見其惶急。詢得舒事。王感舒贖妻恩。遂執牌示獄吏。紿縱德溥。與俱遁。趙媼素敬德溥。且愛芬才品。欲以翠字之。慮其以門第不敵見卻。値德溥被難。芬母子寓居。度必累妻子。乃與翠吿芬母。相攜遠避。以翠許芬。麻知德溥逃。遍行捕緝。王役令德溥變姓名入山寺。念己無倚。向卜肆推命。星家爲易其八字。云自此運亨。是時德溥學徒馬某。選尹進賢。知師被奇寃。訪於王役。役細述始末。馬因王役仗義。重用之。令訪舒父子踪跡。會芬入棘闈。狀元及第。德溥乃出會其妻。馬尹具其事奏。詔以翡英仗義。賜婚舒芬。因女故幷寬父罪。僅削其職。芬奏已聘趙氏。詔翠與翡並婚。敍姊妹云。 按正德時。寧藩橫甚。藏匿諸盜。恣爲不法。其長史占鄰屋及誣陷人罪。理所當有。然未聞舒芬家有此事。眞僞不可知也。 舒芬、字國裳。進賢人。正德十二年丁丑科狀元。學行兼擅。正德嘉靖間。兩被廷杖。官止修撰。正德十四年。寧王反。巡撫王守仁奏疏中。里紳協同討賊者。有芬姓名。其父以館穀救人。見于稗史。翡翠並取之說。所必無也。 庸行編。江右舒翁。假館湖廣二年。偕諸鄕里同舟歸。途中登岸散步。聞一婦哭甚哀。問故。曰。吾夫負官銀。將鬻吾以償。幼兒失哺必死。是以悲耳。翁問所負幾何。曰。十三兩。翁曰。舟中皆塾師。每人一兩。足完汝事矣。返吿同行。皆不應。翁遂捐兩年束脩盡與之。未至家三舍。糧竭。衆爭非之。亦有憐而食之者。翁不敢飽。及抵家。語婦云。吾忍饑二日。速炊飯。婦云。安所得米乎。翁曰。鄰家借。婦云。借已頻。專候汝歸償。償其舊可借新也。翁吿以捐金之故。婦喜云。如此。則家常飯可覓同飽也。遂往山中採苦菜同食。婦夢中忽聞窗外呼云。今宵食苦菜。明年產狀元。遂促翁覺而吿之。翁曰。此神明吿我也。是夜即有孕。明年生子芬。果狀元。
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